教會一定要有很多制度？沒有制度真的會亂嗎？
給猶太讀者與初信者｜幾個關鍵詞，可跳過
使徒行傳
新約的一卷書，記載耶穌升天後，早期猶太門徒、使徒與後來形成的地方教會，如何在聖靈帶領下傳播福音、建立群體與處理各種問題。
士師
《士師記》中神在不同時期興起的領袖，負責拯救、帶領或治理以色列；他們不是後來那種世襲君王。小楊認為，士師在某些方面可視為約書亞與使徒的早期、較有限版本。
聖靈
基督教所稱神的靈。新約描述耶穌升天後，聖靈繼續引導、提醒、賜能力，並幫助信徒分辨與服事。
教會
新約常用希臘文 ekklesia（ἐκκλησία），本意偏向被召聚的群體，不首先指一棟宗教建築。後來才逐漸延伸出今天常見的教會組織、制度與建築概念。
一、沒有制度，教會真的一定會亂嗎？
很多人一聽到「沒制度教會」，第一個反應可能就是：
沒有制度怎麼可能？
人多了需要管理。
聚會需要安排。
錢需要處理。
出現衝突需要有人協調。
有人教導錯誤，需要有人指出。
沒有固定領袖、固定時間、固定地點、固定流程，
最後不就一定會亂嗎？
這個想法其實很容易理解。
因為現代人大多生活在：
學校、
公司、
政府、
醫院、
宗教機構
之中。
從小到大，人很容易習慣一個基本邏輯：
制度越完善，秩序越穩定。
所以很多基督徒也自然把這套思維帶進教會。
但問題是：
神的國真的只能按照現代機構的方式運作嗎？
二、大自然本身就證明：有秩序，不等於機械固定
先看看大自然。
河流有方向，
但河道不是每一公里都一模一樣。
海浪有節奏，
但沒有兩道浪完全相同。
鳥鳴有韻律，
卻不是機械式的二四拍。
風吹過樹林，有起有落。
四季循環有規律，
但每一年的雨量、溫度、風向都不完全一樣。
大自然不是：
沒有秩序。
恰恰相反，
它充滿秩序。
只是它的秩序不是：
工廠輸送帶式的秩序。
它更像：
有方向、有節奏、有邊界，但保留生命與彈性。
三、水尤其是一個很好的比喻
水可以：
流動、
變形、
凝固、
蒸發。
它進入杯子，就呈現杯子的形狀。
進入河道，就成為河流。
溫度下降，可以結冰。
環境改變，也可以變成水氣。
但它沒有因為形態改變，就不再是水。
小楊認為，屬神的教會也可以具有這種特徵。
可以：
有建築，
也可以沒有建築。
可以：
有固定地點，
也可以換地點。
可以：
有固定時間，
也可以因需要調整。
可以：
有相對穩定的領袖，
也可以在不同階段由不同人承擔。
重點不是：
永遠保持同一個外在形狀。
而是：
不論形狀怎樣改變，中心仍然是耶穌基督。
四、但有人會說：河流、鳥、樹木不是人
這個反駁很合理。
人類有：
自私、
嫉妒、
慾望、
權力鬥爭、
利益衝突。
所以有人會說：
「自然界可以低制度，人類不行。」
那麼就不能只靠自然界作比喻。
真正值得問的是：
聖經裡有沒有出現過低中央化、流動性高、沒有永久可見最高領袖的神百姓群體？
答案是：
有。
而且不只一次。
五、《士師記》與《使徒行傳》之間，可能比想像中更像
表面上看，
《士師記》和《使徒行傳》幾乎完全相反。
《士師記》充滿：
混亂、
背叛、
戰爭、
道德下降。
《使徒行傳》則充滿：
傳福音、
建立教會、
聖靈工作、
使命擴展。
但如果從「結構」來看，
兩者其實有一個很有意思的共同點：
都沒有一位長期坐在中央、統治所有地方的人類最高領袖。
《士師記》中，
不同時代、不同地區、不同危機，
神興起不同的人：
底波拉、
基甸、
耶弗他、
參孫等。
《使徒行傳》也是如此。
彼得不是所有教會永遠的行政總裁。
保羅到處流動。
巴拿巴可以走自己的路。
腓利可以被差往其他地方。
不同城市逐漸形成不同地方群體。
這兩個時代都不像：
高度中央集權的宗教帝國。
六、《士師記》某種程度像「相對失敗的《使徒行傳》」
小楊認為，可以把《士師記》看成某種程度上：
相對失敗的《使徒行傳》。
同樣有：
分散式領導、
不同時期興起不同人物、
地方性的使命、
神在關鍵時刻介入。
但《士師記》的百姓一次又一次：
離開神、
拜偶像、
受壓迫、
呼求、
得拯救，
然後再重複循環。
問題不一定是：
沒有中央集權。
更可能是：
他們沒有真正把神當作王。
七、《使徒行傳》則像「相對成功的《士師記》」
《使徒行傳》同樣沒有一位地上的永久中央君王。
但它有一個非常重要的不同：
耶穌基督是王。
使徒可以離開。
同工可以改變。
地方可以不同。
方法可以不同。
但中心不需要改變。
所以小楊認為，《使徒行傳》某種程度可以理解成：
一部相對成功的《士師記》。
它不是因為制度特別多才成功，
而是因為早期猶太門徒更清楚：
誰才是真正的王。
八、《士師記》的問題真的只是「沒有王」嗎？
《士師記》末段反覆出現一句很有名的話：
「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」
因此很多人會自然理解為：
沒有中央君王，所以才混亂。
但這可能只說對了一半。
因為以色列本來並不是沒有王。
神本來就是以色列的王。
到了《撒母耳記上》8章，
以色列人要求撒母耳設立一位「像列國一樣」的人類君王。
神卻告訴撒母耳：
他們不是厭棄撒母耳，
而是厭棄神作他們的王。
這表示問題並不只是：
「沒有一個人坐在中央。」
問題更深：
百姓不滿足於讓看不見的神作王。
九、君王制度可能也是一根過渡性的拐杖
《申命記》17章確實預先為未來的君王設定規範。
但這本身並不能證明：
神原本就希望以色列最終建立一套人類君主制度。
更可能的理解是：
神早已知道百姓的軟弱，也知道有一天他們會要求一位肉眼看得見、像列國一樣的君王，因此預先為這種情況設定界線。
也就是說：
神規範人的軟弱，不等於神認同人的軟弱就是最高理想。
這和耶穌談休妻時指出的原則很相似。
摩西容許休妻，
耶穌卻說：
是因為人的心剛硬，
並且提醒：
「起初並不是這樣。」
因此，
一件事情可以：
被神容許、
被律法規範、
甚至有清楚的操作界線，
卻仍然只是神在人尚未成熟的階段所容許的過渡安排。
《撒母耳記上》8章正好讓這一點更加清楚。
當以色列要求一位：
「像列國一樣」
的君王時，
神對撒母耳說，
百姓不是厭棄撒母耳，
而是：
厭棄神作他們的王。
所以小楊認為，
人類君王制度不應被理解成：
神終極治理理想的正式完成。
反而更像：
神預知一群還不成熟的百姓暫時需要一位可見領袖，因此容許並限制這根拐杖。
因為當人還不能成熟地信靠看不見的神時，
就很容易需要：
一個看得見的人、
一個明確的最高權力中心、
一個能替大家作決定的王。
問題不一定是這根拐杖完全沒有用。
對腿還軟的人而言，
拐杖甚至可能很有必要。
真正的問題是：
如果人最後把拐杖當成神永恆的心意，就忘記了神原本想讓人學會自己站立。
所以《申命記》預先規範君王，
與《撒母耳記》記載神不喜悅百姓要求可見君王，
並不一定互相矛盾。
反而可能共同呈現：
神早已知道人的軟弱，因此為人的軟弱設定邊界；但祂最終仍然希望自己的百姓真正以祂為王。
十、約書亞之後，為什麼沒有另一位永久最高領袖？
這點很值得注意。
摩西帶領以色列離開埃及。
約書亞接棒，帶領以色列進入迦南。
但約書亞死後，
並沒有立刻出現：
「第三任全以色列最高領袖。」
反而進入士師時代。
不同時期，
神興起不同的人。
這很不像帝國模式。
更像：
神自己是最高領袖，人類領袖只在需要時被興起。
有些人會認為，
士師時代之所以混亂，
就是因為約書亞沒有留下明確接班人。
但真相反而可能是：
摩西、約書亞，甚至神自己，本來就不希望再出現一位永久接班的全國最高人類領袖。
如果神真正的心意是：
每一代都必須有一位可見、中央化、不可缺少的最高領袖，
那麼約書亞之後，本來就是最自然的「第三任領袖交接點」。
但聖經並沒有這樣發展。
所以士師時代失敗，
不一定證明：
「沒有中央集權就是錯。」
反而可能證明：
百姓還沒有成熟到能在缺少可見中央領袖時，仍然忠於神。
小楊甚至認為，
《士師記》與《使徒行傳》的關係，
某程度上有點像：
伊甸園與新天新地。
前者呈現一個原本可以運作、卻被不成熟的人搞亂的低中央化環境；
後者則更像同樣的核心原則，在更成熟的人身上被重新活出來。
這一點後面還會再展開。
十一、今天的教會也很容易重新尋找「可見的王」
這個問題並沒有因為進入新約時代就自動消失。
今天不同教會傳統可能會認為：
沒有教皇不行，
沒有神父不行，
沒有主任牧師不行，
沒有長老團不行，
沒有某種堂會中央權威不行。
但這裡需要重新問：
為什麼一群真正屬於耶穌的人，一定要有一位不可取代的可見人類中心才能存在？
士師記與使徒行傳的低中央化不是：
沒有領袖。
而是：
領袖不能取代父神與基督。
領袖可以：
出現、
服事、
帶領、
完成任務，
然後：
交棒、
退下、
離開。
十二、耶穌自己甚至沒有讓門徒永遠依賴祂肉身在場
如果世上有一個人最有資格說：
「你們永遠必須由我直接可見地管理。」
那應該就是至高神的獨生兒子耶穌。
但耶穌公開帶領門徒的事工只有三年半，
然後祂升天。
祂沒有繼續以肉身坐在耶路撒冷，
每天替使徒主持會議。
祂差下了：
看不見的聖靈。
門徒開始需要自己：
分辨、
承擔、
傳福音、
建立群體、
處理衝突、
面對逼迫。
耶穌沒有離棄他們。
但祂也沒有把成熟定義成：
永遠需要一位肉眼可見的領袖替自己作所有決定。
十三、從創世記到新約，也像是一個逐步成熟的教育過程
《創世記》早期，
神較頻密地直接顯現、說話、帶領。
小楊把這理解成：
幼兒園階段。
人類幾乎沒有完整經典，
所以神像父母帶幼兒一樣，
更直接介入。
摩西律法則像：
小學。
大量明確規條開始建立基礎：
什麼可以、
什麼不可、
什麼潔淨、
什麼不潔淨。
到了新約，
人類已經有了摩西律法這所「小學」的基礎。
因此進入更像：
中學。
神不再像創世記早期那樣頻密以可見方式親自出現，
而是透過：
聖經、
聖靈、
良心、
群體、
成熟分辨
讓人開始學習自己承擔。
這不是神變遠了。
反而是：
神開始要求祂的兒女長大。
十四、如果永遠依賴肉眼可見的領袖，人很容易成為屬靈巨嬰
孩子很小的時候，
父母替他作很多決定是正常的。
但如果一個四十歲的人，
每天仍然需要父母決定：
今天穿什麼、
去哪裡、
能不能出門、
可不可以交朋友、
錢怎麼用，
沒有人會說：
「這個家庭真有秩序。」
大家會說：
這個成年人沒有長大。
屬靈生命也是如此。
如果一個信主二十年、四十年的人，
仍然只會問：
「牧師准不准？」
「教會怎麼規定？」
「長老怎麼說？」
卻很少學習自己分辨：
耶穌怎麼看？
那麼問題可能已經不是：
順服不順服，
而是：
生命有沒有成熟。
十五、所以沒制度最大的前提，不是「拆掉所有制度」
沒制度不是：
沒有領袖、
沒有教導、
沒有責任、
沒有次序。
真正的前提是：
耶穌基督是否真的成為中心。
如果沒有，
沒制度確實很容易變成混亂。
但如果有，
制度就不需要承擔它本來不該承擔的角色：
代替耶穌作王。
所以本文真正要問的不是：
「怎樣把所有教會制度拆掉？」
而是：
「當耶穌真正成為中心時，教會其實可以少掉多少不必要的控制？」
十六、像水一樣：相對固定，而不是絕對固定，也不是完全不固定
真正靈活的教會也不是：
想到聚會就聚會，
沒想到就算了。
完全不固定，
會帶來混亂。
所以小楊更傾向：
相對固定。
例如：
通常每週一次，
但有需要可以改。
通常週末或通常在工作日，
而不是把星期日改成新約安息日。
通常在某個地方，
但不代表那個地方就是「神的家」。
通常由幾個人負責，
但不是永遠不能更換。
這就像河流：
有河道，但不是水泥。
十七、可以有建築，也可以沒有建築
小楊提倡的「像水／沒制度」不等於：
反對教堂。
有自己的建築，
可以很方便。
可以：
避雨、
教導、
照顧兒童、
存放物品、
讓群體有相對穩定空間。
但建築只是：
工具和拐杖。
所以沒有建築，
也可以聚會。
家庭、
餐廳、
咖啡店、
公園、
戶外、
線上，
都可以成為交通的空間。
所以真正的問題不是：
「哪種形式最屬靈？」
而是：
「現在這群人最需要什麼？」
十八、也不要把「家庭教會」重新神聖化
有些人離開大型教會之後，
又很容易走到另一個極端：
家庭教會才是聖經模式。
從某些角度來說，
家庭聚會或許真的比今天常見的「大雜燴式主日崇拜」更接近新約早期群體的樣貌。
它可以更：
簡單、
靈活、
彼此認識、
容易互動、
比較不像單向講台。
但這不代表：
家庭聚會本身就等於神最終認可的唯一標準模式。
家庭教會一樣可能：
控制、
僵化、
崇拜領袖、
排斥外人、
形成新的小圈子權威。
所以不要因為大型教會出了問題，
就把：
「家庭教會」
重新偶像化。
真正的問題從來不是：
一定要在大堂，還是一定要在家。
而是：
這個形式到底有沒有在服事生命？
像水一樣沒制度的核心不是：
「一定要在家。」
而是：
形式服務生命，而不是生命服務形式。
如果家庭聚會有幫助，就用。
如果固定建築在某階段適合，也可以用。
一旦某種形式開始被神聖化，
它就已經再次從：
工具
變成：
偶像。
十九、教會應該更像家庭，不像公司
公司很自然會關注：
規模、
效率、
KPI、
收入、
品牌、
擴張。
家庭則比較關心：
誰正在成長、
誰需要照顧、
誰需要被提醒、
誰已經可以承擔責任、
誰應該被放手。
如果一間教會越來越像公司，
它很容易開始問：
「今年增加多少會員？」
「有多少小組？」
「奉獻增長多少？」
「開了多少分堂？」
但如果教會真正像家庭，
更重要的問題應該是：
這些人有沒有越來越像耶穌？
二十、不要拼規模，要栽培成熟生命
在今天資訊極度發達的世界，
至少在很多已有大量基督教內容的地區，
人並不缺少：
講道、
短片、
福音資訊、
教會活動、
線上內容。
所以有些群體現階段未必需要把全部力量都用在：
「再拉更多新人進來。」
當然，
在仍然缺乏福音的地方，
傳福音仍然非常重要。
但對一些已有大量基督教資源的地方而言，
真正稀缺的可能反而是：
成熟、可靠、忠於耶穌的人。
因此有些教會可以暫時把重點從：
數量
轉向：
質量。
二十一、要「篩選」但不是排外，也不是替別人作決定
小楊所說的「神篩選」，
不是：
只接納某種精英，
也不是：
刻意把不符合自己期待的人排除出去。
更接近的是：
效法神自己對自由意志的尊重。
《創世記》中，
神把生命樹與分別善惡樹都放在人面前。
祂清楚告訴人：
哪一條路通向生命，
哪一個選擇會帶來死亡，
卻沒有把人的選擇能力拿走。
從小楊的角度看，
今天基督徒也可以學習這種方式：
盡可能把基督的生命活出來，
把自己所明白的真理誠實分享出去，
但不要替別人作最後決定。
有人接受，
有人拒絕。
有人現在聽不進去，
可能很多年後才明白。
有人適合留下同行，
有人適合去別的群體，
也有人最後選擇完全不同的道路。
都應該尊重。
因為：
神尊重人的選擇，我們也不需要把自己放在比神更想控制別人的位置。
所以「篩選」不是：
想辦法把所有人改造成自己期待的樣子。
也不是：
「只要我再努力一點，就一定能救他、改變他、說服他。」
這種心態有時看起來很有愛，
其實也可能慢慢變成一種：
過度承擔別人人生的「聖母情結」。
真正成熟的方式反而是：
做好自己的本分。
該說的說。
該愛的愛。
該提醒的提醒。
該幫助的幫助。
然後：
讓人自己選擇。
不要強迫。
不要操控。
不要把「改變別人」當成自己的責任。
順其自然，
讓真實的選擇把人的內心慢慢顯明出來。
真正要問的也不再只是：
「他最後是不是我的人？」
甚至不一定是：
「我有沒有成功改變他？」
而是：
「我有沒有忠實活出基督，也有沒有尊重神給他的自由？」
這樣的「篩選」，
不是冷漠，
而是：
忠於真理，同時尊重自由。
二十二、施洗約翰就是很好的榜樣
施洗約翰曾經有自己的門徒。
當耶穌出現，
他卻指向耶穌：
「看哪，神的羔羊。」
結果自己的門徒開始跟隨耶穌。
如果用今天某些機構的語言，
這叫：
人才流失。
但對施洗約翰而言，
這反而是使命完成。
因為他的目標不是：
讓人永遠跟隨施洗約翰。
而是：
把人帶向耶穌。
二十三、保羅建立教會，也不把教會變成自己的私人產業
保羅建立多間地方教會。
但他沒有永久坐在每一間教會，
成為不可更換的終身最高領袖。
他會：
建立、
教導、
糾正、
差派、
寫信，
最後也會：
離開。
哥林多約一年半。
以弗所則是他停留較久的地方，大約兩至三年。
但不論時間長短，
保羅最後都沒有把地方教會變成：
「保羅的教會」。
因為教會是：
耶穌的。
這裡也能看見一種很重要的：
篩選觀與交託觀。
保羅會盡自己的本分，
把真理講清楚，
把能教的教了，
把該提醒的提醒了，
但他不可能替每一個人作選擇，
也不可能永遠留在每一間教會，
確保所有人都照他的意思成長。
最後仍然需要：
交託。
有人會成熟，
有人會偏離。
有人會接受勸勉，
有人會拒絕。
保羅不能把所有結果都扛在自己身上。
真正成熟的使徒不是：
「只要我不放手，你們就不會出問題。」
而是：
「我已經忠實完成自己的部分，接下來你們要自己在基督裡站立。」
這種放手不是不負責任，
反而是承認：
人最終不是屬於保羅，而是屬於耶穌。
二十四、摩西也不是永遠不可取代
摩西非常重要。
但他最後仍然需要交棒。
約書亞接續使命。
而約書亞之後，
又沒有另一位永久最高領袖。
這再次提醒：
真正屬神的領袖，
不是證明：
「沒有我就不行。」
而是願意接受：
我的使命有開始，也可以有結束。
二十五、像水一樣沒制度教會，可以怎樣實際運作？
以下只是一個：
可參考的方法之一。
不是唯一方法。
也不是「最好的模式」。
更不是要重新建立一套：
「小楊教會法。」
例如，一個 5～15 人左右的群體可以：
大致每週、每兩週或每月聚一次，
時間相對固定，
但可以因工作、家庭、旅行與特殊需要調整。
地點可以相對固定，
不需要指定教堂，
也可以輪流在不同家庭、咖啡店、公園或其他合適空間。
沒有主任牧師，
可以輪流帶領。
不同人可以按成熟度與恩賜輪流：
教導、
關懷、
主持、
行政、
分享。
財務需要時才提出。
可以有共同基金，
也可以沒有，
但最好盡可能把成本壓低。
奉獻可以自由，
不必把固定什一重新變成新約律法。
新人可以加入，
但對新人與成熟信徒的內容可以有所區別。
不要對剛開始認識耶穌的人直接塞進大量複雜的《啟示錄》內容，
也不要讓已經信主多年、需要更深造就的人，
永遠只聽最基礎的：
「耶穌是誰？」
真正健康的群體，
應該承認：
不同成熟度的人，需要不同程度的食物。
也不需要把：
「拉更多新人進來」
當成 KPI。
因為聚會真正的目的，
不是：
維持教會機構、
填滿聚會人數、
籌錢建立更大的教堂。
而是：
一起學習耶穌、交流生命心得、彼此扶持，也彼此幫助走向成熟。
所以聚會頻率本身不是屬靈程度的證明。
有些群體可以像好朋友：
幾乎每週都見面。
有些成熟的群體，
也可能像長大後分散各地的家人：
幾個月，甚至一年才真正相聚一次，彼此的關係仍然存在。
重點從來不是：
「我們多久去一次教會？」
而是：
「我們是不是仍然在耶穌基督裡彼此連結？」
因為從新約 ekklesia 的角度來說，
教會首先不是一個地方，
而是一群屬於基督的人。
所以甚至可以這樣說：
人在耶穌基督裡彼此相交，本身就在活出教會；但人在教會建築與制度裡，卻不一定就真的活在神的教會裡。
成熟的人可以離開，
甚至像保羅一樣，
到另一個地方開始新的群體。
如果一段時間大家都忙，
也可以暫停。
群體不需要為了證明：
「我們還是一間教會」
而勉強製造活動。
真正重要的是：
群體服務生命，不是生命存在為了維持群體。
所以重點始終不是：
在教會裡。
而是：
在耶穌基督裡。
二十六、可以偶爾參加不同宗派，也可以不參加
像水一樣沒制度不代表：
必須退出所有宗派。
也不代表：
必須跨宗派。
一個人可以偶爾去：
福音派、
靈恩派、
改革宗、
天主教、
東正教、
家庭教會
觀察、學習、交流。
也可以一段時間不去。
可以屬於某一個宗派，
也可以不特別屬於任何宗派。
重點不是：
「有宗派才安全。」
也不是：
「沒有宗派才屬靈。」
而是要像水一樣，
能夠在不同宗派、傳統與制度之間保持流動，
吸收有價值的部分，
但不要被任何一個宗派身份、組織制度或人類傳統綁架。
所以重點不是建立另一條：
「成熟基督徒必須跨宗派」
的規則。
而是：
可以有宗派，但不要讓宗派擁有你。
可以使用制度，但不要讓制度定義你。
真正需要保持固定的，
仍然只有：
耶穌基督是中心。
二十七、原生教會可以回去，但不要被原生教會綁住
一個人可以：
偶爾回原生教會、
探望朋友、
參加聚會、
感謝過去的幫助。
這都沒有問題。
但原生教會可以是：
成長歷史的一部分。
不一定是：
一生唯一合法的屬靈居所。
母校很重要。
但畢業後，
沒有人會說：
「你永遠只能回母校上課。」
二十八、人的恩賜也應該像水，不要把自己固定成一個職位
教會制度很容易把人分成：
使徒、
先知、
牧師、
傳福音者、
教師。
也可能再分：
領導型、
分析型、
表達型、
平衡型、
內向、
外向。
這些分類可以有參考價值。
人也確實可能有某些明顯傾向。
但：
傾向不等於邊界。
一個人可能主要偏內向，
但必要時可以公開帶領。
可能擅長分析，
也可以安慰人。
可能主要教導，
某個階段又需要開拓。
可能有牧養能力，
同時也很會傳福音。
所以與其硬說：
「一個人一定只能是一種職分。」
更合適的是：
一個人可能同時承擔多種使徒性、先知性、牧養、傳福音與教導功能。
二十九、恩賜更像家庭身份，不像職業證照
在家庭裡，
父親不是因為拿到：
「父親資格證書」
才成為父親。
母親也不是模仿別人的語氣，
才成為母親。
哥哥、
姐姐、
弟弟、
妹妹
也不是靠：
文憑、
頭銜、
任命、
模仿
才得到自己的家庭位置。
他們的身份與功能，
是在真正的生命關係中自然形成的。
屬靈恩賜也可以如此理解。
有人自然會：
照顧人、
教導人、
指出問題、
開拓方向、
鼓勵人、
傳福音、
承擔責任。
群體可以慢慢看見：
這個人的生命正在呈現什麼功能。
而不是：
先發一個頭銜，
再要求他努力扮演那個角色。
三十、我們不是工業化體系裡的螺絲釘，而是神的兒女
教會若真的是神的家，
恩賜就應該更像：
家人的自然功能。
而不是：
公司的職位說明書。
因為：
我們不是工業化體系裡被固定用途的螺絲釘，而是神的兒女。
家人會：
成長、
變化、
互相補位、
學習新的責任。
哥哥可以帶弟弟，
也可以向父親學習。
姐姐可以照顧妹妹，
也可以在某些時候被別人照顧。
所以基督徒也可以：
帶領，
也可以被帶領；
教導，
也可以學習；
服事，
也可以接受服事。
三十一、不要刻意模仿「使徒」和「先知」
這點尤其值得提醒。
有些人一旦相信自己有：
使徒恩賜、
先知恩賜，
就開始刻意學：
某個著名使徒的語氣、
某個先知的姿態、
某個領袖的說話方式。
最後很容易變成：
角色扮演。
可以學習別人的智慧。
可以學習：
溝通技巧、
講道技巧、
解經方法、
領導方式。
但不要努力把自己：
演成某一種屬靈人物。
三十二、恩賜不是單純技巧，而是需要成熟生命承載
技巧可以學。
而且應該學。
但恩賜若只剩下技巧，
很容易出現：
講道能力很強，
生命卻不成熟。
很會領導，
卻不會放手。
很會分析，
卻缺乏愛。
很會說「先知式」的話，
卻缺乏謙卑與分辨。
所以小楊認為：
恩賜不是單純技巧，而應該透過成熟生命被承載。
技巧可能幾個月就能大幅進步。
生命卻需要：
時間、
試煉、
失敗、
悔改、
忠誠
慢慢形成。
因此，
成熟生命比表面的恩賜表現更重要。
三十三、不要局限別人，也不要局限自己
可以知道自己的傾向。
但不要因為：
一次性格測驗、
一個恩賜測驗、
某位牧者的一句話、
某次「預言」
就認定：
「我一生只能做這個。」
也不要替別人決定：
「你不是領袖型。」
「你不能教導。」
「你只能做行政。」
「你是內向的人，所以不能傳福音。」
生命會成長。
環境會改變。
使命也可能改變。
所以更健康的方式是：
相對固定，但保持流動。
三十四、基督徒最重要的身份不是某個職分
一個基督徒最重要的問題，
不是：
「我是使徒嗎？」
「我是先知嗎？」
「我是教師嗎？」
「我是牧者嗎？」
《使徒行傳》1章記載耶穌告訴門徒：
「你們要作我的見證。」
所以小楊認為，
所有基督徒最共同、最核心的身份可以很簡單：
耶穌基督的見證人。
有人透過教導作見證。
有人透過牧養作見證。
有人透過傳福音作見證。
有人透過開拓作見證。
有人透過安靜忠誠的生活作見證。
功能不同，
中心相同。
其他身份都是輔助。
三十五、如果暫時找不到健康、像水一樣的教會，也沒有關係
讀到這裡，
有人可能開始另一種焦慮：
「那我去哪裡找這樣的教會？」
「我周圍完全沒有。」
其實沒有必要把：
「找到最理想的低制度教會」
重新變成另一個宗教要求。
如果暫時沒有，
可以等待。
可以和少數成熟基督徒保持交流。
可以偶爾參加不同教會。
可以閱讀、
禱告、
查經、
安靜。
有合適群體時，
就珍惜。
暫時沒有，
也不必恐慌。
因為真正的根基從來不是：
「我現在屬於哪一間教會？」
而是：
「我是否真正屬於耶穌基督？」
三十六、不要為了「一定要有教會」，把自己重新綁進不健康的制度
教會很重要。
群體也很重要。
但這不代表：
只要掛著「教會」兩個字，
人就一定要留下。
如果一個制度明顯：
控制、
傷害、
神聖化領袖、
壓制分辨、
要求人把忠誠放在機構之上，
那麼「一定要有教會」這個焦慮，
反而可能讓人重新陷入依賴。
方法不是中心。
沒制度也不是中心。
家庭教會不是中心。
跨宗派不是中心。
甚至：
「像水一樣的教會」
也不是中心。
中心只有：
耶穌基督。
三十七、像水一樣沒制度也不能被神聖化
這一點非常重要。
如果讀完這篇之後，
有人開始說：
「真正的教會一定不能有主任牧師。」
「一定不能有固定建築。」
「一定不能固定星期日。」
「一定不能有明確制度。」
那麼這篇文章就被讀反了。
因為：
沒制度本身也可能變成新制度。
水之所以是水，
正因為它可以變化。
如果有一天：
「水式教會」
也規定所有人必須按照同一模式，
那麼它已經重新變成：
水泥。
三十八、最健康的教會，不一定是制度最少的教會
有些群體人數多，
可能真的需要較多行政。
有兒童，
需要保護制度。
有大量財務，
需要透明管理。
有法律責任，
需要清楚程序。
所以：
「制度越少越屬靈」也是錯誤的。
越成熟、越健康的家庭，通常確實越不需要大量規則。
但反過來並不能說：
規則越少，就一定越成熟、越健康。
一個還不成熟的群體，如果太早把所有界線都拆掉，
未必會變自由，
反而可能直接變混亂。
就像需要拐杖的人，
如果腿還沒有力量，
硬把拐杖丟掉，
並不代表他已經學會走路。
所以真正重要的不是：
「有沒有制度？」
而是：
「現在到底需不需要這個制度？」
需要時，
就用。
不需要時，
就減少。
完成使命時，
就放下。
因此真正更重要的是：
制度能不能按生命需要增加，也能在不再需要時減少。
最健康的教會，
未必制度最少。
而可能是：
最有能力讓制度保持工具身份的教會。
制度不是成熟本身。
少制度也不是成熟本身。
真正的成熟是：
知道什麼時候需要拐杖，也知道什麼時候可以把拐杖放下。
三十九、真正需要固定的，不是形式，而是中心
建築可以變。
時間可以變。
地點可以變。
領導方式可以變。
聚會形式可以變。
制度可以增加，
也可以減少。
一個群體甚至可以：
成立，
完成使命，
然後解散、自然結束。
真正不能改變的，
不是：
形式。
而是：
中心。
四十、最後還是要回到伊甸園
如果一切只是為了建立一套：
「更好的教會管理法」，
那麼視野仍然太小。
因為神的最終目標不是：
創造一間最成功的教會機構。
整本聖經最後走向的是：
新天新地。
而新天新地非常有意思。
它不像一座超級教堂總部。
也不像現代人想像的終極科技大城。
《啟示錄》最後大量描寫的是：
生命河、
生命樹、
果子、
葉子、
光、
神與人同住。
這反而很像：
終極的大自然。
四十一、大自然不是背景，而是神的家
現代人很容易把自然想成：
「城市外面漂亮的地方。」
平常住在人工環境裡，
偶爾去：
森林、
湖邊、
海邊
親近自然。
但《創世記》最初的人類生活，
並不是：
住在巨型城市裡，
把大自然當度假區。
伊甸園本身就是家。
所以小楊認為，
新天新地也可能讓人重新看見：
大自然不是神家旁邊的背景。
大自然本身，就是神的家。
河流、
樹木、
生命、
光、
人與神同住，
本來就是創造的核心圖畫。
四十二、新天新地不是取代伊甸園，而是回到伊甸園
《創世記》開始：
生命樹、
河流、
神與人同在。
《啟示錄》最後：
生命樹、
生命河、
神與人同住。
這種首尾呼應非常明顯。
所以新天新地可能不是：
神看見伊甸園失敗，
然後說：
「第一版設計不行，重新做一套。」
不是。
《創世記》本來就說：
神看自己所造的一切，
甚好。
伊甸園不是瑕疵產品。
更不是失敗試作品。
它本來就是：
完美作品。
真正出問題的，
不是神的設計，
而是：
繼承這個設計的人還不成熟。
同樣，
《士師記》的混亂，
也未必證明：
「沒有中央集權、沒有永久最高人類領袖，所以神的治理方式失敗。」
更可能的問題是：
那一代百姓還沒有成熟到能真正讓神作王。
就像伊甸園一樣，
環境本身未必有問題，
真正缺少的是：
成熟的人。
所以小楊認為，
《士師記》與《使徒行傳》的關係，
某程度也可以和：
伊甸園與新天新地
形成呼應。
《士師記》呈現的是：
一種沒有永久中央人類君王、由神按需要興起人的治理環境，
卻被不成熟的百姓一次次搞亂。
《使徒行傳》則相對更成熟：
同樣沒有一位永久統治所有地方教會的人類最高領袖，
卻因為耶穌基督成為更清楚的中心，
整個群體能夠更自由地：
流動、
差派、
建立、
交棒、
擴展。
所以問題從來不只是：
制度夠不夠多。
而是：
人夠不夠成熟。
神帶領人的方式未必出了問題。
真正需要時間被塑造的，
一直都是：
人。
因此，
伊甸園不是失敗，
士師時代的低中央化也不必因此被判定為錯誤。
很多時候，
神早已把自由與責任放在人面前，
只是人還需要很長的歷史，
才學會怎樣成熟地承擔它。
而新天新地，
正是這條漫長成熟道路最後真正完成的地方。
四十三、真正需要改變的不是伊甸園，而是繼承者
亞當擁有：
神的同在、
治理使命、
自由、
極少外在規條。
但他沒有成熟到能正確承擔這些。
所以小楊認為，
伊甸園與新天新地最重要的差別，
不是：
環境終於升級了。
而是：
繼承者終於成熟了。
前者：
完美的家交給還不成熟的人。
後者：
同樣屬神完美的家，
終於交給已經學會：
愛、
自由、
忠誠、
責任、
治理
的成熟家人。
四十四、新耶路撒冷也未必是現代人理解的「超級科技大城」
《啟示錄》描述新耶路撒冷時，
強調：
精金、
寶石、
珍珠、
十二個門、
十二個根基、
十二支派的名字、
十二使徒的名字。
但沒有提及：
高樓、
交通系統、
工業設施、
人工智慧、
中央行政機構。
所以小楊認為，
與其把新耶路撒冷想像成：
未來版超級科技都市，
不如把它理解成一座：
巨大的紀念性獎杯。
四十五、新耶路撒冷真正紀念的，不是制度或科技，而是成熟生命
這座城在永恆中見證的，
可能不是：
「人類終於把城市建得多厲害。」
而是：
神經過漫長歷史，終於得到一群能夠成熟承擔祂國度的人。
他們經過：
自由、
試煉、
選擇、
失敗、
忠誠，
最後仍然願意跟隨神。
所以聖城最值得注意的，
可能不是：
城市本身多壯觀，
而是：
誰能真正承受它。
結語｜神要的不是一套完美制度，而是一個成熟的家
教會可以有制度。
也可以沒制度。
可以有建築。
也可以沒有建築。
可以固定聚會。
也可以因需要改變。
可以有牧者。
也可以在某些階段沒有永久牧者。
可以有分工。
但不必把分工變成階級。
可以有恩賜傾向。
但不要把人固定成一顆永遠只能做一件事的螺絲釘。
因為：
我們不是工業化體系裡的零件。
我們是神的兒女。
真正健康的家，
不是孩子越長大，
規則越多。
而是孩子越成熟，
越能：
理解父親、
承擔自由、
照顧家人、
使用權柄、
即使沒有人盯著仍然選擇正確的事。
伊甸園並不是失敗品。
它本來就是完美作品。
新天新地也不是取代伊甸園。
反而更像：
成熟的人類終於回到伊甸園。
最初，
完美的世界交給了還不成熟的繼承者。
最後，
完美的世界交給了一群已經學會怎樣使用自由的成熟家人。
所以神最終要完成的，
可能從來不只是：
制度。
而是：
生命。
屬神的教會如果真的要預先學習新天新地，
也不需要先追求：
更龐大的組織、
更多的規則、
更強的中央控制。
反而可以學習像：
河流、
鳥聲、
四季、
家庭、
伊甸園
一樣：
有方向、有節奏、有次序，卻保持生命與自由。
形式可以像水一樣改變。
角色可以改變。
地點可以改變。
方法可以改變。
甚至群體也可以改變。
但有一件事永遠不能改變：
唯獨耶穌基督。
基督徒最終不是某個宗派的人，
不是某位牧師的人，
也不是某種教會模式的人。
最基本、最共同的身份只是：
耶穌基督的見證人。
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