גם קהילה השייכת לאלוהים יכולה להיות כמו גן עדן: בלי מוסדות נוקשים, אך עם כיוון, קצב וסדר

האם לקהילה באמת חייבים להיות כל כך הרבה מוסדות? האם בלי מוסדות באמת ישרור כאוס?

---

לקוראים יהודים ולמאמינים בתחילת דרכם | כמה מונחי מפתח, אפשר לדלג

מעשי השליחים

ספר בברית החדשה המתאר כיצד, לאחר עליית ישוע לשמים, התלמידים היהודים הראשונים, השליחים והקהילות המקומיות שהתפתחו לאחר מכן הפיצו את הבשורה, בנו קהילות והתמודדו עם בעיות שונות בהנהגת רוח הקודש.

שופטים

מנהיגים שאלוהים הקים בתקופות שונות בספר שופטים כדי להציל, להוביל או לשפוט את ישראל. הם לא היו מלכים תורשתיים מן הסוג שהופיע מאוחר יותר.

שיאו־יאנג סבור שבכמה מובנים אפשר לראות בשופטים גרסה מוקדמת ומוגבלת יותר של יהושע ושל השליחים.

רוח הקודש

מה שהנצרות מכנה רוח אלוהים. הברית החדשה מתארת כיצד לאחר עליית ישוע לשמים, רוח הקודש ממשיכה להדריך, להזכיר, להעניק כוח ולעזור למאמינים להבחין ולשרת.

קהילה

בברית החדשה מופיעה לעיתים קרובות המילה היוונית ekklesia ‏(ἐκκλησία), שמשמעותה הבסיסית קרובה יותר לקהל שנקרא ונאסף יחד, ולא קודם כול לבניין דתי.

רק מאוחר יותר התפתחו סביב המושג גם צורות הארגון, המוסדות והבניינים הדתיים המוכרים לנו כיום.

הערת תרגום:
המקור של מאמר זה נכתב בסינית. ייתכן שבתרגום לעברית נפלו טעויות, אי־דיוקים או הבדלי ניסוח. במקרה של הבדל במשמעות, המשמעות של המקור הסיני היא הקובעת.

1. האם קהילה ללא מערכת מוסדית קבועה באמת חייבת להפוך לכאוס?

כאשר אנשים שומעים את הביטוי:

״קהילה בלי מוסדות״,

התגובה הראשונה של רבים עשויה להיות:

איך זה יכול לעבוד?

כאשר יש הרבה אנשים צריך לנהל.

צריך לתכנן אספות.

צריך לטפל בכסף.

כאשר יש קונפליקטים צריך מישהו שיתאם.

כאשר מישהו מלמד דבר שגוי צריך מישהו שיצביע על כך.

אם אין:

מנהיג קבוע,

זמן קבוע,

מקום קבוע,

ותהליך קבוע,

האם הכול לא יהפוך בסוף לכאוס?

קל מאוד להבין את צורת החשיבה הזאת.

מפני שרוב בני האדם המודרניים חיים בתוך:

בתי ספר,

חברות,

ממשלות,

בתי חולים,

ומוסדות דת.

מילדות אנחנו מתרגלים להיגיון בסיסי:

ככל שהמערכת מוסדרת יותר, כך הסדר יציב יותר.

לכן גם נוצרים רבים מכניסים באופן טבעי את ההיגיון הזה אל תוך הקהילה.

אבל השאלה היא:

האם מלכות אלוהים באמת יכולה לפעול רק כמו מוסד מודרני?

2. הטבע עצמו מראה: סדר אינו חייב להיות מכני וקבוע

ראשית, הביטו בטבע.

לנהר יש כיוון,

אבל ערוץ הנהר אינו נראה בדיוק אותו דבר בכל קילומטר.

לגלים יש קצב,

אבל אין שני גלים זהים לחלוטין.

לשירת ציפורים יש מקצב,

אבל היא אינה מטרונום מכני.

הרוח העוברת ביער עולה ונחלשת.

לעונות השנה יש מחזוריות,

אבל כמות הגשם, הטמפרטורה וכיוון הרוח אינם זהים בכל שנה.

הטבע אינו:

חסר סדר.

להפך.

הוא מלא סדר.

אבל הסדר שלו אינו:

סדר של פס ייצור במפעל.

הוא יותר כמו:

כיוון, קצב וגבולות — תוך שמירה על חיים וגמישות.

---

3. מים הם במיוחד דימוי טוב

מים יכולים:

לזרום,

לשנות צורה,

לקפוא,

ולהתאדות.

כאשר הם נכנסים לכוס, הם מקבלים את צורת הכוס.

כאשר הם נכנסים לערוץ נהר, הם נעשים נהר.

כאשר הטמפרטורה יורדת, הם יכולים להפוך לקרח.

וכאשר הסביבה משתנה, הם יכולים להפוך לאדים.

אבל שינוי הצורה אינו הופך אותם למשהו שאיננו מים.

שיאו־יאנג סבור שגם קהילה השייכת לאלוהים יכולה לשאת תכונה דומה.

היא יכולה:

להחזיק בניין,

או לפעול בלי בניין.

היא יכולה:

להיפגש במקום קבוע,

או לשנות מקום.

היא יכולה:

להחזיק זמן קבוע יחסית,

או לשנות אותו כאשר יש צורך.

היא יכולה:

להיעזר במנהיגים יציבים יחסית,

או לאפשר לאנשים שונים לשאת אחריות בתקופות שונות.

הנקודה אינה:

לשמור לנצח על אותה צורה חיצונית.

אלא:

שלא משנה כיצד הצורה משתנה, ישוע המשיח נשאר המרכז.

---

4. אבל מישהו יאמר: נהרות, ציפורים ועצים אינם בני אדם

זו התנגדות הגיונית.

לבני אדם יש:

אנוכיות,

קנאה,

תאווה,

מאבקי כוח,

וניגודי אינטרסים.

לכן יש מי שיאמרו:

״הטבע יכול לפעול עם מעט מוסדות. בני אדם לא.״

לכן אי אפשר להסתפק רק בדימוי מן הטבע.

השאלה שבאמת צריך לשאול היא:

האם במקרא הופיע אי פעם עם של אלוהים שהיה:

פחות ריכוזי,

בעל ניידות גבוהה,

וללא מנהיג אנושי עליון קבוע ונראה?

התשובה היא:

כן.

ולא רק פעם אחת.

5. ייתכן שספר שופטים ומעשי השליחים דומים יותר ממה שנדמה

על פני השטח,

ספר שופטים ומעשי השליחים נראים כמעט הפוכים לחלוטין.

ספר שופטים מלא ב:

כאוס,

בגידה,

מלחמות,

והידרדרות מוסרית.

מעשי השליחים, לעומת זאת, מלא ב:

הפצת הבשורה,

בניית קהילות,

פעולת רוח הקודש,

והתרחבות השליחות.

אבל אם מסתכלים על:

המבנה,

יש ביניהם דמיון מעניין מאוד.

בשני המצבים אין אדם אחד שיושב לאורך זמן במרכז ושולט בכל המקומות כמנהיג האנושי העליון.

בספר שופטים,

בתקופות שונות, באזורים שונים ובמשברים שונים,

אלוהים מקים אנשים שונים:

דבורה,

גדעון,

יפתח,

שמשון

ואחרים.

גם במעשי השליחים:

פטרוס אינו מנכ״ל נצחי של כל הקהילות.

פאולוס נע ממקום למקום.

ברנבא יכול ללכת בדרך אחרת.

פיליפוס יכול להישלח למקום אחר.

ובערים שונות נוצרות בהדרגה קהילות מקומיות שונות.

שני העידנים אינם דומים ל:

אימפריה דתית ריכוזית מאוד.

6. במובן מסוים, ספר שופטים דומה ל״מעשי השליחים שנכשל יחסית״

שיאו־יאנג סבור שאפשר לראות בספר שופטים, במידה מסוימת:

מעשי השליחים שנכשל יחסית.

גם שם יש:

הנהגה מבוזרת,

דמויות שונות שקמות בתקופות שונות,

שליחויות מקומיות,

והתערבות אלוהים ברגעים מכריעים.

אבל אנשי ספר שופטים שוב ושוב:

עוזבים את אלוהים,

עובדים אלילים,

נופלים תחת דיכוי,

זועקים,

נושעים,

ואז חוזרים לאותו מעגל.

ייתכן שהבעיה אינה:

שלא היה ריכוז של כוח.

אלא:

שהם לא באמת קיבלו את אלוהים כמלך.

---

7. מעשי השליחים, לעומת זאת, דומה ל״ספר שופטים שהצליח יחסית״

גם במעשי השליחים אין מלך אנושי ארצי קבוע שיושב במרכז.

אבל יש הבדל מרכזי אחד:

ישוע המשיח הוא המלך.

שליחים יכולים לעזוב.

שותפים יכולים להשתנות.

מקומות יכולים להיות שונים.

שיטות יכולות להשתנות.

אבל המרכז אינו צריך להשתנות.

לכן שיאו־יאנג סבור שאפשר להבין את מעשי השליחים, במידה מסוימת, כ:

ספר שופטים שהצליח יחסית.

הוא לא הצליח מפני שהיו בו יותר מוסדות.

אלא מפני שהתלמידים היהודים הראשונים הבינו בצורה ברורה יותר:

מי באמת המלך.

8. האם הבעיה בספר שופטים באמת הייתה רק ש״לא היה מלך״?

בסוף ספר שופטים חוזר משפט מפורסם:

״בימים ההם אין מלך בישראל; איש הישר בעיניו יעשה.״

לכן קל להבין אותו כך:

לא היה מלך מרכזי, ולכן היה כאוס.

אבל ייתכן שזה נכון רק בחלקו.

מפני שבמובן עמוק יותר ישראל לא באמת הייתה:

ללא מלך.

אלוהים עצמו היה מלך ישראל.

בשמואל א׳ ח׳,

ישראל מבקשים משמואל למנות להם מלך:

״ככל הגויים.״

ואלוהים אומר לשמואל:

הם אינם מואסים רק בך,

אלא:

בי מאסו ממלוך עליהם.

כלומר, הבעיה אינה רק:

״אין אדם שיושב במרכז.״

הבעיה עמוקה יותר:

העם אינו מסתפק בכך שאלוהים הבלתי נראה יהיה המלך.

---

9. ייתכן שגם מוסד המלוכה היה סוג של קביים זמניים

דברים י״ז אכן נותן מראש כללים למלך עתידי.

אבל עצם קיום החוקים האלה אינו מוכיח בהכרח:

שמלכות אנושית הייתה מלכתחילה האידיאל הסופי של אלוהים לישראל.

אפשר גם להבין זאת כך:

אלוהים כבר ידע את חולשת העם,

וידע שיבוא יום שבו הם יבקשו מלך נראה:

״ככל הגויים״.

ולכן הוא קבע מראש גבולות למצב הזה.

כלומר:

העובדה שאלוהים מסדיר חולשה אנושית אינה אומרת שהחולשה עצמה היא האידיאל הגבוה ביותר שלו.

זה דומה לעיקרון שישוע הציג ביחס לגירושין.

משה התיר גירושין,

אבל ישוע אמר:

הדבר ניתן בגלל קושי לבם,

והוסיף:

״אך מראשית לא היה כן.״

לכן דבר מסוים יכול:

להיות מותר בידי אלוהים,

להיות מוסדר בתורה,

ואפילו לקבל גבולות ברורים,

ובכל זאת להישאר:

הסדר זמני עבור שלב שבו האדם עדיין אינו בוגר.

שמואל א׳ ח׳ מחדד זאת.

כאשר ישראל מבקשים מלך:

״ככל הגויים״,

אלוהים אומר לשמואל שהם:

מאסו בו ממלוך עליהם.

לכן שיאו־יאנג אינו רואה במלוכה האנושית:

את ההשלמה הרשמית של אידיאל הממשל האלוהי.

אלא יותר כמו:

קביים שאלוהים מרשה ומגביל עבור עם שעדיין זקוק למנהיג נראה.

כאשר אדם עדיין אינו בוגר מספיק לסמוך על אלוהים הבלתי נראה,

קל לו מאוד להזדקק ל:

אדם נראה,

מרכז כוח עליון ברור,

ומלך שמחליט בשביל כולם.

הבעיה אינה שהקביים חסרי ערך.

למי שרגליו חלשות,

הם אפילו יכולים להיות נחוצים מאוד.

הבעיה מתחילה כאשר:

האדם הופך את הקביים לרצונו הנצחי של אלוהים.

לכן העובדה שדברים מסדיר מראש את המלך,

והעובדה ששמואל א׳ מתאר את אי־שביעות רצונו של אלוהים מבקשת העם למלך נראה,

אינן חייבות לסתור זו את זו.

ייתכן שהן יחד אומרות:

אלוהים כבר ידע את חולשת האדם ולכן קבע לחולשה גבולות; אך רצונו הסופי עדיין היה שעמו ילמד באמת לקבל אותו כמלך.

---

10. אחרי יהושע, למה לא הופיע מיד עוד מנהיג עליון קבוע?

זו נקודה שראויה מאוד לתשומת לב.

משה הוביל את ישראל ממצרים.

יהושע החליף אותו והוביל את ישראל אל כנען.

אבל לאחר מות יהושע,

לא הופיע מיד:

״המנהיג העליון השלישי של כל ישראל.״

במקום זאת התחילה תקופת השופטים.

בתקופות שונות,

אלוהים הקים אנשים שונים.

זה אינו דומה לדגם אימפריאלי.

זה דומה יותר ל:

אלוהים עצמו הוא המנהיג העליון, ומנהיגים אנושיים קמים בעת הצורך.

יש מי שסבורים שתקופת השופטים הייתה כאוטית מפני שיהושע לא השאיר יורש ברור.

אבל ייתכן שהאמת כמעט הפוכה:

משה, יהושע ואפילו אלוהים עצמו

לא ביקשו ליצור עוד שרשרת של מנהיגים אנושיים עליונים קבועים לכל האומה.

אילו רצון אלוהים היה שכל דור חייב להחזיק מנהיג עליון אחד, נראה, ריכוזי ובלתי ניתן להחלפה,

מות יהושע היה המקום הטבעי ביותר:

למסור את התפקיד ל״דור השלישי״.

אבל המקרא אינו מתפתח כך.

לכן כישלון תקופת השופטים אינו בהכרח מוכיח:

״חוסר ריכוזיות הוא טעות.״

אלא אולי:

שהעם עדיין לא היה בוגר מספיק להישאר נאמן לאלוהים בלי מנהיג אנושי מרכזי נראה.

שיאו־יאנג אף סבור שהיחס בין ספר שופטים למעשי השליחים

דומה במידה מסוימת ליחס שבין:

גן עדן

לבין:

השמים החדשים והארץ החדשה.

הראשון מציג סביבה בעלת ריכוזיות נמוכה שיכולה הייתה לפעול,

אך בני אדם לא־בוגרים הפכו אותה לכאוס.

והשני דומה יותר לעיקרון דומה,

שמתחיל להתממש דרך אנשים בוגרים יותר.

---

11. גם הקהילה של היום נוטה לחפש מחדש ״מלך נראה״

הבעיה הזאת לא נעלמה אוטומטית עם תחילת הברית החדשה.

מסורות שונות עלולות להרגיש:

בלי אפיפיור אי אפשר.

בלי כומר אי אפשר.

בלי פסטור ראשי אי אפשר.

בלי מועצת זקנים אי אפשר.

בלי סמכות מרכזית מסוימת של הקהילה אי אפשר.

אבל צריך לשאול מחדש:

למה קבוצה שבאמת שייכת לישוע חייבת בהכרח מרכז אנושי נראה ובלתי ניתן להחלפה כדי להתקיים?

חוסר הריכוזיות היחסי של ספר שופטים ושל מעשי השליחים אינו:

חוסר מנהיגים.

אלא:

מנהיגים אינם רשאים להחליף את האב ואת המשיח.

מנהיג יכול:

להופיע,

לשרת,

להוביל,

להשלים משימה,

ואז:

להעביר אחריות,

לרדת מן הבמה,

או לעזוב.

---

12. אפילו ישוע עצמו לא גרם לתלמידים להיות תלויים לנצח בנוכחותו הגופנית

אם יש בעולם מישהו שהיה רשאי לומר:

״אתם חייבים להיות מנוהלים על ידי באופן נראה וישיר לנצח״,

זה בוודאי היה:

ישוע, בנו היחיד של האל העליון.

אבל שירותו הציבורי עם התלמידים נמשך רק כמה שנים,

ובמסורת נפוצה מעריכים בערך שלוש עד שלוש וחצי שנים.

ואז הוא עלה לשמים.

הוא לא המשיך לשבת בגופו בירושלים,

ולנהל בכל יום את ישיבות השליחים.

הוא שלח:

את רוח הקודש הבלתי נראית.

והתלמידים נאלצו להתחיל בעצמם:

להבחין,

לשאת אחריות,

לבשר,

לבנות קהילות,

לטפל בקונפליקטים,

ולעמוד מול רדיפות.

ישוע לא נטש אותם.

אבל הוא גם לא הגדיר בשלות כך:

שלעולם הם יזדקקו למנהיג נראה שיחליט בשבילם כל דבר.

13. מבראשית אל הברית החדשה — גם כאן אפשר לראות תהליך חינוכי של התבגרות

בתקופת בראשית המוקדמת,

אלוהים מופיע, מדבר ומדריך באופן ישיר בתדירות גבוהה יותר.

שיאו־יאנג מדמה את זה ל:

גן ילדים.

לאנושות עדיין לא היה מקרא שלם.

לכן אלוהים התערב יותר באופן ישיר,

כמו הורה המלווה ילד קטן.

תורת משה דומה ל:

בית ספר יסודי.

כללים ברורים רבים מניחים יסודות:

מה מותר,

מה אסור,

מה טהור,

ומה טמא.

בברית החדשה,

האנושות כבר קיבלה את בסיס ״בית הספר היסודי״ של תורת משה.

לכן היא נכנסת לשלב שדומה יותר ל:

תיכון.

אלוהים אינו מופיע באופן נראה בתדירות כמו בראשית המוקדמת.

במקום זאת האדם מתחיל ללמוד לשאת אחריות באמצעות:

כתבי הקודש,

רוח הקודש,

המצפון,

הקהילה,

והבחנה בוגרת.

זה לא אומר שאלוהים נעשה רחוק יותר.

אלא:

שאלוהים מתחיל לדרוש מילדיו לגדול.

14. אם אדם תלוי לנצח במנהיג נראה, הוא עלול להפוך ל״תינוק רוחני ענק״

כאשר ילד קטן,

זה טבעי שהוריו מחליטים בשבילו דברים רבים.

אבל אם אדם בן ארבעים עדיין זקוק להוריו כדי להחליט:

מה ללבוש היום,

לאן ללכת,

האם מותר לצאת,

עם מי מותר להתחבר,

ואיך להשתמש בכסף,

אף אחד לא יאמר:

״איזו משפחה מסודרת!״

כולם יאמרו:

המבוגר הזה לא גדל.

כך גם בחיים הרוחניים.

אם אדם מאמין כבר:

עשרים שנה,

או ארבעים שנה,

ועדיין יודע רק לשאול:

״הפסטור מרשה?״

״מה הקהילה קובעת?״

״מה הזקנים אומרים?״

אבל כמעט אינו לומד לשאול בעצמו:

״איך ישוע רואה את זה?״

ייתכן שהבעיה כבר אינה:

האם הוא מציית.

אלא:

האם החיים שלו באמת התבגרו.

---

15. לכן התנאי החשוב ביותר ל״פחות מוסדות״ אינו לפרק את כל המוסדות

פחות מוסדות אינו אומר:

בלי מנהיגים,

בלי הוראה,

בלי אחריות,

ובלי סדר.

התנאי האמיתי הוא:

האם ישוע המשיח באמת נעשה למרכז.

אם לא,

קהילה ללא מסגרת באמת עלולה להפוך לכאוס.

אבל אם כן,

המוסד כבר אינו צריך לשאת תפקיד שמעולם לא היה אמור להיות שלו:

להחליף את ישוע כמלך.

לכן השאלה של המאמר אינה:

״איך מפרקים את כל מוסדות הקהילה?״

אלא:

״כאשר ישוע באמת במרכז, כמה שליטה מיותרת הקהילה יכולה למעשה לשחרר?״

---

16. כמו מים: קבוע יחסית, לא קבוע לחלוטין, וגם לא חסר כל יציבות

קהילה גמישה באמת אינה:

״נפגשים אם מתחשק, ואם לא אז לא.״

חוסר קביעות מוחלט יכול ליצור כאוס.

לכן שיאו־יאנג נוטה יותר לרעיון של:

קביעות יחסית.

לדוגמה:

בדרך כלל פעם בשבוע,

אבל אפשר לשנות כשיש צורך.

בדרך כלל בסוף השבוע,

או בדרך כלל ביום עבודה מסוים,

אבל בלי להפוך את יום ראשון לשבת חדשה של הברית החדשה.

בדרך כלל במקום מסוים,

אבל בלי לטעון שהמקום הזה עצמו הוא:

״בית אלוהים״.

בדרך כלל כמה אנשים נושאים אחריות,

אבל לא באופן שלא ניתן לשינוי לעולם.

זה כמו נהר:

יש לו ערוץ, אבל הערוץ אינו בטון.

---

17. אפשר להחזיק בניין, ואפשר גם לא

הגישה של שיאו־יאנג — ״כמו מים / פחות מוסדות״ — אינה:

התנגדות לבנייני קהילה.

בניין משלכם יכול להיות נוח מאוד.

אפשר:

להתגונן מן הגשם,

ללמד,

לטפל בילדים,

לאחסן ציוד,

ולתת לקבוצה מקום יציב יחסית.

אבל הבניין נשאר:

כלי וקביים.

לכן גם בלי בניין אפשר להיפגש.

בית,

מסעדה,

בית קפה,

פארק,

מרחב פתוח,

או מפגש מקוון

יכולים כולם להפוך למקום של קשר ושיתוף.

השאלה האמיתית אינה:

״איזו צורה רוחנית יותר?״

אלא:

״מה הקבוצה הזאת צריכה עכשיו?״

---

18. וגם אסור לקדש מחדש את ״קהילת הבית״

יש אנשים שעוזבים קהילה גדולה

ואז נופלים בקלות לקיצוניות ההפוכה:

״רק קהילה ביתית היא המודל המקראי.״

מכמה בחינות,

מפגש בבית אולי באמת קרוב יותר לקהילות הקדומות של הברית החדשה מאשר:

אספת יום ראשון גדולה שבה כולם מקשיבים לאדם אחד.

מפגש ביתי יכול להיות:

פשוט יותר,

גמיש יותר,

אישי יותר,

אינטראקטיבי יותר,

ופחות תלוי בבמה חד־כיוונית.

אבל אין פירוש הדבר:

שקהילת בית היא המודל היחיד שאלוהים מכיר בו.

גם קהילת בית יכולה:

לשלוט,

להתקבע,

להעריץ מנהיג,

לדחות זרים,

וליצור מרכז כוח קטן חדש.

לכן אין להפוך את:

״קהילת הבית״

לאליל חדש.

השאלה מעולם לא הייתה:

חייבים להיפגש באולם גדול,

או:

חייבים להיפגש בבית.

השאלה היא:

האם הצורה הזאת משרתת את החיים?

הצורה צריכה לשרת את החיים, ולא החיים את הצורה.

אם מפגש ביתי מועיל,

השתמשו בו.

אם בניין קבוע מתאים לשלב מסוים,

אפשר להשתמש גם בו.

ברגע שצורה מסוימת נעשית קדושה בפני עצמה,

היא כבר עברה מ:

כלי

אל:

אליל.

---

19. הקהילה צריכה להידמות יותר למשפחה ופחות לחברה עסקית

חברה עסקית מתמקדת באופן טבעי ב:

גודל,

יעילות,

KPI,

הכנסות,

מותג,

והתרחבות.

משפחה מתמקדת יותר ב:

מי גדל,

מי זקוק לטיפול,

מי זקוק לתיקון,

מי כבר מסוגל לשאת אחריות,

ומי צריך לקבל יותר חירות.

כאשר קהילה נעשית דומה יותר ויותר לחברה עסקית,

היא עלולה להתחיל לשאול:

״כמה חברים חדשים נוספו השנה?״

״כמה קבוצות יש לנו?״

״בכמה גדלה הנתינה?״

״כמה סניפים פתחנו?״

אבל אם הקהילה באמת דומה למשפחה,

השאלה החשובה יותר היא:

האם האנשים האלה נעשים יותר דומים לישוע?

20. אל תרדפו רק אחרי גודל — טפחו חיים בוגרים

בעולם המודרני, שבו מידע נוצרי זמין מאוד,

לפחות במקומות שכבר יש בהם שפע של תוכן נוצרי,

לאנשים לא חסרים בהכרח:

דרשות,

סרטונים קצרים,

מידע על הבשורה,

פעילויות קהילתיות,

ותוכן מקוון.

לכן ייתכן שבחלק מן המקומות אין צורך להשקיע את כל הכוח רק ב:

״להכניס עוד אנשים חדשים.״

כמובן,

במקומות שבהם הבשורה עדיין כמעט אינה מוכרת,

הפצת הבשורה עדיין חשובה מאוד.

אבל במקומות שיש בהם כבר שפע של משאבים נוצריים,

ייתכן שהדבר הנדיר באמת הוא:

אנשים בוגרים, אמינים ונאמנים לישוע.

לכן יש קהילות שיכולות בשלב מסוים להעביר חלק מן הדגש מ:

כמות

אל:

איכות.

---

21. צריך לאפשר ל״סינון״ להתרחש — אבל לא להפוך אותו להדרה או לשליטה

כאשר שיאו־יאנג מדבר על:

״הסינון של אלוהים״,

אין כוונתו:

לקבל רק אליטה מסוימת,

או:

להרחיק בכוונה אנשים שאינם מתאימים לציפיות שלנו.

הכוונה קרובה יותר ל:

לכבד את החירות שאלוהים עצמו נותן לאדם.

בבראשית,

אלוהים שם לפני האדם גם:

את עץ החיים

וגם:

את עץ הדעת טוב ורע.

הוא אמר בבירור:

איזו דרך מובילה לחיים,

ואיזה מעשה מוביל למוות.

אבל הוא לא מחק את יכולת הבחירה של האדם.

לפי שיאו־יאנג,

גם נוצרים יכולים ללמוד לפעול כך.

לחיות את חיי המשיח ככל האפשר.

לשתף ביושר את האמת שהם מבינים.

אבל:

לא להחליט במקום האדם האחר.

יש מי שיקבלו.

יש מי שידחו.

יש מי שאינם מסוגלים להבין עכשיו,

אבל אולי יבינו שנים רבות אחר כך.

יש מי שמתאימים להמשיך יחד.

יש מי שמתאימים לקבוצה אחרת.

ויש מי שבסוף יבחרו דרך שונה לחלוטין.

צריך לכבד זאת.

מפני:

אם אלוהים מכבד את הבחירה של האדם, גם אנחנו איננו צריכים לשים את עצמנו במקום שרוצה לשלוט באדם יותר מאלוהים.

לכן ״סינון״ אינו:

לנסות להפוך כל אדם בדיוק למה שאנחנו רוצים.

וגם אינו:

״אם רק אתאמץ עוד קצת, בוודאי אצליח להציל אותו, לשנות אותו ולשכנע אותו.״

גישה כזאת יכולה להיראות אוהבת מאוד,

אבל בהדרגה היא עלולה להפוך ל:

ניסיון לשאת על עצמנו את חייו של האחר יותר מדי.

הדרך הבוגרת יותר היא:

לעשות את החלק שלנו.

לומר את מה שצריך לומר.

לאהוב כפי שצריך לאהוב.

להזהיר כאשר צריך.

לעזור כאשר צריך.

ואז:

לאפשר לאדם לבחור.

לא להכריח.

לא לתמרן.

לא להפוך את:

״לשנות את האדם האחר״

לאחריות שלנו.

לתת לבחירות אמיתיות

לגלות בהדרגה את לב האדם.

השאלה כבר אינה רק:

״האם הוא בסוף נעשה אחד משלנו?״

ואפילו לא בהכרח:

״האם הצלחתי לשנות אותו?״

אלא:

״האם חייתי בנאמנות את המשיח, והאם כיבדתי את החירות שאלוהים נתן לו?״

סינון כזה אינו:

אדישות.

אלא:

נאמנות לאמת יחד עם כבוד לחירות.

22. יוחנן המטביל הוא דוגמה טובה מאוד

ליוחנן המטביל היו תלמידים משלו.

כאשר ישוע הופיע,

הוא הצביע עליו ואמר:

״הנה שה האלוהים.״

והתוצאה הייתה:

תלמידיו שלו התחילו ללכת אחרי ישוע.

בשפה של מוסדות מודרניים מסוימים,

אפשר לקרוא לזה:

״אובדן כוח אדם״.

אבל עבור יוחנן המטביל,

זה היה דווקא:

השלמת השליחות.

כי המטרה שלו לא הייתה:

שאנשים ילכו לנצח אחרי יוחנן.

אלא:

להוביל אותם אל ישוע.

---

23. גם פאולוס הקים קהילות בלי להפוך אותן לרכוש פרטי שלו

פאולוס הקים קהילות מקומיות רבות.

אבל הוא לא ישב לנצח בכל אחת מהן

כמנהיג העליון שאי אפשר להחליפו.

הוא היה:

מקים,

מלמד,

מתקן,

שולח,

כותב מכתבים,

ואז גם:

עוזב.

בקורינתוס נשאר בערך שנה וחצי.

באפסוס נשאר יותר זמן, בערך שנתיים עד שלוש.

אבל בכל מקרה,

הוא לא הפך את הקהילה המקומית ל:

״הקהילה של פאולוס״.

מפני שהקהילה היא:

של ישוע.

גם כאן אפשר לראות תפיסה חשובה של:

סינון

ושל:

הפקדה בידי אלוהים.

פאולוס עושה את חלקו.

הוא מסביר את האמת.

מלמד את מה שהוא יכול ללמד.

מזהיר במה שצריך להזהיר.

אבל הוא אינו יכול:

לבחור במקום כל אדם.

והוא גם אינו יכול להישאר לנצח בכל קהילה

כדי לוודא שכולם יגדלו בדיוק כפי שהוא רוצה.

בסופו של דבר צריך:

להפקיד.

יש מי שיתבגרו.

יש מי שיסטו.

יש מי שיקבלו את התיקון.

יש מי שידחו אותו.

פאולוס אינו יכול לשאת על עצמו את כל התוצאות.

שליח בוגר באמת אינו אומר:

״כל עוד אני לא משחרר אתכם, שום דבר לא יסתבך.״

אלא:

״אני השלמתי בנאמנות את החלק שלי; מכאן עליכם ללמוד לעמוד בעצמכם בתוך המשיח.״

שחרור כזה אינו חוסר אחריות.

אלא הכרה בכך:

שהאדם אינו שייך לפאולוס, אלא לישוע.

---

24. גם משה לא היה בלתי ניתן להחלפה לנצח

משה היה חשוב מאוד.

אבל בסוף גם הוא היה צריך:

להעביר את האחריות.

יהושע המשיך את השליחות.

ואחרי יהושע,

לא הופיע שוב מנהיג עליון קבוע לכל ישראל.

זה מזכיר שוב:

מנהיג ששייך באמת לאלוהים

אינו צריך להוכיח:

״בלעדיי אי אפשר.״

אלא מוכן לקבל:

לשליחות שלי יש התחלה, ויכול להיות לה גם סוף.

25. איך קהילה ״כמו מים״ עם מעט מוסדות יכולה לפעול בפועל?

הדוגמה הבאה היא רק:

אפשרות אחת להתייחסות.

היא אינה הדרך היחידה.

אינה ״המודל הטוב ביותר״.

ובוודאי אינה ניסיון ליצור:

״חוק קהילה של שיאו־יאנג״.

לדוגמה,

קבוצה של כ־5 עד 15 אנשים יכולה להיפגש:

בערך פעם בשבוע,

פעם בשבועיים,

או פעם בחודש.

הזמן יכול להיות קבוע יחסית,

אבל להשתנות לפי:

עבודה,

משפחה,

נסיעות,

וצרכים מיוחדים.

המקום יכול להיות קבוע יחסית,

אבל אין צורך בכנסייה ייעודית.

אפשר גם להיפגש לסירוגין ב:

בתים שונים,

בתי קפה,

פארקים,

או מרחבים מתאימים אחרים.

אין הכרח בפסטור ראשי.

אפשר להוביל בתורנות.

אנשים שונים יכולים לשאת, לפי בשלות ומתנה:

הוראה,

טיפול,

הנחיה,

מינהל,

ושיתוף.

כסף עולה כנושא רק כאשר יש צורך.

אפשר להחזיק קופה משותפת,

ואפשר גם לא.

ועדיף ככל האפשר לשמור את העלויות נמוכות.

הנתינה יכולה להיות חופשית,

בלי להפוך מחדש מעשר קבוע לחוק של הברית החדשה.

אנשים חדשים יכולים להצטרף,

אבל אין צורך לתת למתחילים ולמאמינים בוגרים בדיוק אותו תוכן.

אין צורך להעמיס מיד על אדם שרק מתחיל להכיר את ישוע:

כמות עצומה של תוכן מורכב מספר ההתגלות.

ומצד שני,

גם אין צורך להשאיר אדם שמאמין שנים רבות וזקוק למזון עמוק יותר

לשמוע לנצח רק:

״מי הוא ישוע?״

קבוצה בריאה באמת צריכה להכיר בכך:

אנשים ברמות בשלות שונות זקוקים למזון ברמות שונות.

גם אין צורך להפוך:

״להכניס עוד אנשים חדשים״

ל־KPI.

כי מטרת המפגש אינה:

לשמר מוסד,

למלא אולם,

או לאסוף כסף לבניין גדול יותר.

אלא:

ללמוד יחד את ישוע, לשתף בחיים, לתמוך זה בזה ולעזור זה לזה להתבגר.

לכן גם תדירות המפגש אינה הוכחה לרמת רוחניות.

יש קבוצה שיכולה להיות כמו חברים קרובים:

להיפגש כמעט בכל שבוע.

ויש קבוצה בוגרת אחרת

שיכולה להידמות למשפחה בוגרת שחיה במקומות שונים:

להיפגש באמת רק אחת לכמה חודשים,

ואפילו פעם בשנה,

והקשר ביניהם עדיין קיים.

השאלה מעולם לא הייתה:

״כמה פעמים אנחנו הולכים לכנסייה?״

אלא:

״האם אנחנו עדיין מחוברים זה לזה בתוך ישוע המשיח?״

כי מנקודת המבט של ekklesia בברית החדשה,

הקהילה אינה קודם כול מקום.

היא:

אנשים ששייכים למשיח.

אפשר אפילו לומר:

כאשר אנשים נמצאים ביחסים זה עם זה בתוך ישוע המשיח, הם כבר חיים את חיי הקהילה; אבל אדם יכול להיות בתוך בניין ומערכת של כנסייה, ועדיין לא באמת לחיות בתוך קהילת אלוהים.

אדם בוגר יכול לעזוב.

ואפילו, כמו פאולוס,

ללכת למקום אחר ולהתחיל קבוצה חדשה.

אם לתקופה מסוימת כולם עסוקים,

אפשר גם להפסיק את המפגשים לזמן מה.

הקבוצה אינה צריכה לייצר בכוח פעילויות רק כדי להוכיח:

״אנחנו עדיין קהילה.״

העיקרון הוא:

הקבוצה קיימת כדי לשרת את החיים, ולא החיים כדי לשמר את הקבוצה.

לכן המרכז אינו:

להיות בתוך מוסד קהילתי.

אלא:

להיות בתוך ישוע המשיח.

26. אפשר לבקר מדי פעם בזרמים שונים, ואפשר גם שלא

להיות ״כמו מים״ אינו אומר:

שחייבים לעזוב את כל הזרמים.

וגם אינו אומר:

שחייבים לפעול בין־זרמית.

אדם יכול מדי פעם לבקר ב:

קהילה אוונגליקלית,

קהילה כריזמטית,

קהילה רפורמית,

כנסייה קתולית,

כנסייה אורתודוקסית,

או קהילת בית,

כדי:

להתבונן,

ללמוד,

ולהתחבר.

הוא גם יכול לתקופה מסוימת לא ללכת לאף אחת מהן.

אפשר להשתייך לזרם מסוים,

ואפשר גם לא להזדהות במיוחד עם שום זרם.

הנקודה אינה:

״רק עם זרם אתה בטוח.״

וגם אינה:

״רק בלי זרם אתה רוחני.״

אלא להיות כמו מים:

מסוגל לנוע בין מסורות, זרמים ומוסדות,

ללמוד את מה שיש בו ערך,

אך לא להיות נשלט על ידי:

זהות זרמית,

מערכת ארגונית,

או מסורת אנושית.

אפשר להיות בתוך זרם — אבל אל תיתן לזרם להחזיק בבעלות עליך.

אפשר להשתמש במוסד — אבל אל תיתן למוסד להגדיר אותך.

הדבר היחיד שצריך להישאר קבוע באמת הוא:

ישוע המשיח הוא המרכז.

---

27. אפשר לחזור לקהילה שבה גדלת — אבל אין צורך להיות כבול אליה

אדם יכול:

לבקר מדי פעם בקהילה שבה גדל,

לפגוש חברים,

להשתתף באספה,

ולהודות על מה שקיבל בעבר.

אין בכך בעיה.

הקהילה המקורית יכולה להיות:

חלק חשוב מהיסטוריית הגדילה.

אבל אינה חייבת להיות:

המקום הרוחני החוקי היחיד לכל החיים.

בית הספר שבו גדלת חשוב.

אבל לאחר שסיימת,

אף אחד לא אומר:

״אסור לך ללמוד בשום מקום אחר לעולם.״

28. גם המתנות של האדם צריכות להיות כמו מים — לא להפוך למשרה קשיחה

מערכות קהילתיות אוהבות לחלק אנשים ל:

שליחים,

נביאים,

רועים,

מבשרים,

ומורים.

או לסווג אנשים כ:

מנהיגים,

אנליטיים,

בעלי ביטוי,

מאוזנים,

מופנמים,

או מוחצנים.

לסיווגים כאלה יכולה להיות תועלת מסוימת.

ובאמת לאדם יכולים להיות כיוונים בולטים.

אבל:

נטייה אינה גבול.

אדם יכול להיות מופנם בעיקרו,

ובכל זאת להוביל בפומבי כאשר יש צורך.

הוא יכול להיות אנליטי מאוד,

ובכל זאת לדעת לנחם.

הוא יכול להיות מורה בעיקרו,

אבל בתקופה אחרת להידרש לפתוח דרך חדשה.

הוא יכול להיות בעל יכולת רועה,

ובו בזמן טוב גם בבישור.

לכן במקום לומר:

״אדם חייב להיות רק תפקיד אחד״,

אפשר להבין שאדם אחד יכול לשאת יחד:

תפקודים שליחותיים,

נבואיים,

פסטורליים,

מבשרים,

ומלמדים.

---

29. מתנות דומות יותר לתפקידים טבעיים במשפחה מאשר לרישיון מקצועי

במשפחה,

אב אינו נעשה אב מפני שקיבל:

״תעודת הסמכה לאבהות״.

ואם אינה צריכה לחקות את סגנון הדיבור של מישהי אחרת כדי להיות אם.

גם אח, אחות, אח צעיר או אחות צעירה

אינם מקבלים את מקומם במשפחה בזכות:

תואר,

מינוי,

תעודה,

או חיקוי.

הזהות והתפקיד שלהם נוצרים באופן טבעי בתוך:

יחסי חיים אמיתיים.

אפשר להבין כך גם מתנות רוחניות.

יש אדם שבאופן טבעי:

מטפל באנשים,

מלמד,

מצביע על בעיות,

פותח כיוון חדש,

מעודד,

מבשר,

או נושא אחריות.

הקבוצה יכולה לראות בהדרגה:

איזה תפקיד החיים של האדם הזה באמת מבטאים.

ולא:

לתת לו קודם תואר,

ואז לדרוש ממנו לשחק את התפקיד.

---

30. אנחנו לא ברגים במערכת תעשייתית — אנחנו ילדי אלוהים

אם הקהילה באמת היא משפחת אלוהים,

המתנות צריכות להיות דומות יותר ל:

תפקידים טבעיים של בני משפחה.

ולא:

תיאור משרה בחברה עסקית.

אנחנו לא ברגים בעלי שימוש קבוע בתוך מערכת תעשייתית; אנחנו ילדי אלוהים.

בני משפחה:

גדלים,

משתנים,

משלימים זה את זה,

ולומדים אחריות חדשה.

אח גדול יכול להוביל אח צעיר,

ובו בזמן ללמוד מאביו.

אחות יכולה לטפל באחות אחרת,

ובתקופה אחרת לקבל טיפול מאחרים.

כך גם נוצרי יכול:

להוביל

וגם להיות מובל;

ללמד

וגם ללמוד;

לשרת

וגם לקבל שירות.

---

31. אל תנסו לשחק בכוח ״שליח״ או ״נביא״

זו נקודה שחשוב במיוחד לזכור.

יש אנשים שברגע שהם מאמינים שיש להם:

מתנה של שליח

או:

מתנה נבואית,

מתחילים לחקות בכוונה:

את הטון של שליח מפורסם,

את העמידה של נביא,

או את סגנון הדיבור של מנהיג מסוים.

וזה עלול להפוך במהירות ל:

משחק תפקידים.

אפשר ללמוד מחכמתם של אחרים.

אפשר ללמוד:

תקשורת,

דרשה,

פרשנות מקרא,

ומנהיגות.

אבל אין צורך לנסות:

לשחק דמות רוחנית מסוימת.

---

32. מתנה אינה רק מיומנות — היא זקוקה לחיים בוגרים שיישאו אותה

אפשר ללמוד מיומנויות.

וכדאי ללמוד.

אבל כאשר המתנה נשארת רק מיומנות,

קל מאוד להגיע למצב שבו:

אדם מטיף מצוין,

אבל חייו לא־בוגרים.

הוא מנהיג מצוין,

אבל אינו יודע לשחרר.

הוא מנתח מצוין,

אבל חסרה לו אהבה.

הוא יודע לדבר בצורה ״נבואית״,

אבל חסרים לו ענווה והבחנה.

לכן שיאו־יאנג סבור:

מתנה אינה רק מיומנות; היא צריכה להינשא דרך חיים בוגרים.

מיומנות יכולה להשתפר מאוד בתוך כמה חודשים.

אבל חיים נוצרים לאורך זמן באמצעות:

זמן,

ניסיונות,

כישלון,

תשובה,

ונאמנות.

לכן:

בשלות החיים חשובה יותר מן הרושם החיצוני של המתנה.

---

33. אל תגביל אחרים — ואל תגביל את עצמך

אפשר לדעת מה הנטיות שלך.

אבל אל תיתן ל:

מבחן אישיות אחד,

מבחן מתנות אחד,

משפט אחד של פסטור,

או ״נבואה״ אחת

לקבוע:

״כל חיי אני יכול לעשות רק את זה.״

וגם אל תקבע לאחרים:

״אתה לא טיפוס של מנהיג.״

״אתה לא יכול ללמד.״

״אתה מתאים רק למינהל.״

״אתה מופנם ולכן אינך יכול לבשר.״

החיים גדלים.

הסביבה משתנה.

וגם השליחות יכולה להשתנות.

לכן דרך בריאה יותר היא:

יציבות יחסית, יחד עם תנועה.

---

34. הזהות החשובה ביותר של הנוצרי אינה תפקיד מסוים

השאלה החשובה ביותר של נוצרי אינה:

״האם אני שליח?״

״האם אני נביא?״

״האם אני מורה?״

״האם אני רועה?״

במעשי השליחים א׳, ישוע אומר לתלמידים:

״והייתם עדי.״

לכן שיאו־יאנג סבור שהזהות המשותפת והיסודית ביותר של כל הנוצרים יכולה להיות פשוט:

עדים של ישוע המשיח.

יש מי שמעידים דרך הוראה.

יש מי שמעידים דרך טיפול.

יש מי שמעידים דרך בישור.

יש מי שמעידים דרך פתיחת דרכים חדשות.

ויש מי שמעידים דרך חיים שקטים ונאמנים.

התפקידים שונים.

המרכז אחד.

כל שאר הזהויות הן:

עזר.

---

35. אם כרגע אינך מוצא קהילה בריאה וגמישה כמו מים — זה בסדר

יש מי שיקראו עד כאן ויתחילו לדאוג:

״אז איפה אני מוצא קהילה כזאת?״

״בסביבה שלי אין דבר כזה.״

אין צורך להפוך:

״למצוא את הקהילה המושלמת עם מעט מוסדות״

לדרישה דתית חדשה.

אם כרגע אין,

אפשר לחכות.

אפשר לשמור על קשר עם מספר קטן של מאמינים בוגרים.

אפשר לבקר מדי פעם בקהילות שונות.

אפשר:

לקרוא,

להתפלל,

ללמוד מקרא,

ולהיות בשקט.

כאשר יש קבוצה מתאימה,

העריכו אותה.

כאשר אין כרגע,

אין צורך להיבהל.

כי היסוד מעולם לא היה:

״לאיזו קהילה אני משתייך כרגע?״

אלא:

״האם אני באמת שייך לישוע המשיח?״

---

36. אל תיכנס מחדש למערכת לא־בריאה רק מפני שאתה מרגיש ש״חייבים קהילה״

קהילה חשובה.

גם קשר עם אנשים חשוב.

אבל אין פירוש הדבר:

שכל מקום שעליו כתוב ״קהילה״ מחייב אדם להישאר בו.

אם מערכת ברורה כ:

שולטת,

פוגעת,

מקדשת מנהיגים,

מדכאת הבחנה,

ודורשת שאדם יהיה נאמן למוסד יותר מאשר למשיח,

אז החרדה:

״אני חייב להיות בקהילה בכל מחיר״

עלולה להחזיר אדם לתלות.

השיטה אינה המרכז.

גם ״בלי מוסדות״ אינו המרכז.

קהילת בית אינה המרכז.

פעילות בין־זרמית אינה המרכז.

ואפילו:

״קהילה כמו מים״

אינה המרכז.

המרכז הוא רק:

ישוע המשיח.

---

37. גם ״קהילה כמו מים״ אסור להפוך לדבר קדוש בפני עצמו

זה חשוב מאוד.

אם אחרי קריאת המאמר מישהו מתחיל לומר:

״קהילה אמיתית אסור שיהיה לה פסטור ראשי.״

״אסור שיהיה לה בניין קבוע.״

״אסור להיפגש ביום ראשון באופן קבוע.״

״אסור שיהיו לה כללים ברורים.״

אז הוא קרא את המאמר בדיוק הפוך.

מפני:

גם ״בלי מוסדות״ יכול להפוך למוסד חדש.

מים הם מים דווקא מפני שהם יכולים להשתנות.

אם יום אחד:

״קהילה כמו מים״

מחייבת את כולם לפעול באותה דרך,

היא כבר אינה מים.

היא שוב הפכה:

לבטון.

---

38. הקהילה הבריאה ביותר אינה בהכרח הקהילה עם הכי מעט מוסדות

יש קבוצות גדולות שבאמת זקוקות ליותר מינהל.

אם יש ילדים,

צריך מערכות הגנה.

אם יש סכומי כסף גדולים,

צריך ניהול שקוף.

אם קיימת אחריות משפטית,

צריך תהליך ברור.

לכן גם:

״ככל שיש פחות מוסדות, כך הקהילה רוחנית יותר״

הוא רעיון שגוי.

נכון שבמשפחה בריאה ובוגרת נדרשים בדרך כלל פחות כללים.

אבל אי אפשר להפוך את ההיגיון:

פחות כללים

אינו בהכרח:

יותר בשלות.

אם קבוצה לא־בוגרת מפרקת מוקדם מדי את כל הגבולות,

ייתכן שהיא לא תהפוך לחופשית.

היא פשוט תהפוך:

לכאוטית.

כמו אדם שעדיין זקוק לקביים,

אבל משליך אותם לפני שרגליו התחזקו.

זה אינו מוכיח:

שהוא למד ללכת.

לכן השאלה אינה:

״האם יש מוסדות?״

אלא:

״האם המוסד הזה באמת נחוץ כרגע?״

כאשר צריך — משתמשים.

כאשר כבר לא צריך — מצמצמים.

כאשר השלים את שליחותו — מניחים.

הדבר החשוב יותר הוא האם המוסד מסוגל לגדול כאשר החיים זקוקים לו, וגם להצטמצם כאשר החיים כבר אינם זקוקים לו.

הקהילה הבריאה ביותר אינה בהכרח זו שיש בה הכי מעט מוסדות.

אלא אולי:

זו שמסוגלת ביותר להשאיר את המוסדות במעמד של כלי.

מוסד אינו בשלות.

וגם מעט מוסדות אינם בשלות.

בשלות אמיתית היא:

לדעת מתי צריך קביים,

וגם לדעת מתי אפשר להניח אותם.

---

39. מה שבאמת צריך להישאר קבוע אינו הצורה — אלא המרכז

הבניין יכול להשתנות.

הזמן יכול להשתנות.

המקום יכול להשתנות.

דרך ההנהגה יכולה להשתנות.

צורת המפגש יכולה להשתנות.

מוסדות יכולים לגדול,

וגם להצטמצם.

קבוצה יכולה אפילו:

להיווצר,

להשלים שליחות,

ואז להתפרק או להסתיים באופן טבעי.

מה שבאמת אינו יכול להשתנות

אינו:

הצורה.

אלא:

המרכז.

---

40. בסוף צריך לחזור שוב לגן עדן

אם כל הדיון הזה מסתכם רק ב:

״איך ליצור שיטת ניהול קהילה טובה יותר״,

אז המבט עדיין קטן מדי.

מפני שהמטרה הסופית של אלוהים אינה:

לבנות את מוסד הקהילה המצליח ביותר.

המקרא כולו הולך בסופו של דבר אל:

השמים החדשים והארץ החדשה.

והתמונה הזאת מעניינת מאוד.

היא אינה דומה למטה עולמי של כנסייה עצומה.

וגם לא לעיר טכנולוגית עתידנית מהסוג שאדם מודרני אולי מדמיין.

ההתגלות מתמקדת דווקא ב:

נהר החיים,

עץ החיים,

פרי,

עלים,

אור,

ואלוהים השוכן עם בני האדם.

זה דומה יותר ל:

טבע שלם שהגיע אל תכליתו.

---

41. הטבע אינו רק רקע — הוא ביתו של אלוהים

האדם המודרני נוטה לחשוב על הטבע כ:

״מקום יפה מחוץ לעיר.״

ביום־יום הוא חי בסביבה מלאכותית,

ומדי פעם יוצא ל:

יער,

אגם,

או חוף הים

כדי ״להתחבר לטבע״.

אבל בראשית,

האנושות הראשונה לא חיה בעיר ענקית

והשתמשה בטבע כאזור נופש.

גן עדן עצמו היה הבית.

לכן שיאו־יאנג סבור שגם השמים החדשים והארץ החדשה עשויים לגרום לאדם לראות מחדש:

הטבע אינו הרקע שליד בית אלוהים.

הטבע עצמו הוא ביתו של אלוהים.

נהרות,

עצים,

חיים,

אור,

ואדם החי עם אלוהים

היו מלכתחילה חלק מלב תמונת הבריאה.

---

42. השמים החדשים והארץ החדשה אינם מחליפים את גן עדן — אלא חוזרים אליו

בראשית מתחיל ב:

עץ החיים,

נהר,

ואלוהים עם האדם.

ההתגלות מסתיימת ב:

עץ החיים,

נהר החיים,

ואלוהים השוכן עם בני האדם.

ההקבלה בין ההתחלה לסוף ברורה מאוד.

לכן השמים החדשים והארץ החדשה אינם בהכרח:

אלוהים שרואה שגן עדן נכשל ואומר:

״הגרסה הראשונה לא עבדה; נעצב עולם אחר.״

לא.

בראשית אומר כבר:

אלוהים ראה את כל אשר עשה,

והנה:

טוב מאוד.

גן עדן לא היה מוצר פגום.

וגם לא אב־טיפוס שנכשל.

הוא היה:

יצירה טובה ושלמה.

מה שנכשל לא היה התכנון של אלוהים.

אלא:

היורשים עדיין לא היו בוגרים.

באופן דומה,

הכאוס בספר שופטים אינו חייב להוכיח:

״היעדר ריכוזיות והיעדר מנהיג אנושי עליון קבוע פירושם ששיטת ההנהגה של אלוהים נכשלה.״

ייתכן שהבעיה הייתה:

שהדור ההוא עדיין לא היה בוגר מספיק כדי לתת לאלוהים להיות באמת מלך.

כמו בגן עדן,

ייתכן שהסביבה עצמה לא הייתה הבעיה.

מה שהיה חסר היה:

אדם בוגר.

לכן שיאו־יאנג סבור שהיחס בין ספר שופטים לבין מעשי השליחים

יכול במידה מסוימת להקביל ליחס בין:

גן עדן

לבין:

השמים החדשים והארץ החדשה.

ספר שופטים מציג:

סביבה ללא מלך אנושי מרכזי קבוע,

שבה אלוהים מקים אנשים לפי הצורך,

אבל עם לא־בוגר מקלקל שוב ושוב את הסדר.

מעשי השליחים מציג שלב בוגר יותר יחסית:

גם שם אין אדם אחד המולך לצמיתות על כל הקהילות,

אבל מפני שישוע המשיח נעשה למרכז ברור יותר,

הקבוצה מסוגלת לפעול בחופשיות רבה יותר:

לנוע,

לשלוח,

לבנות,

להעביר אחריות,

ולהתרחב.

לכן השאלה מעולם לא הייתה רק:

״האם יש מספיק מוסדות?״

אלא:

״האם האנשים מספיק בוגרים?״

ייתכן שהדרך שבה אלוהים מנהיג מעולם לא הייתה הבעיה.

מי שהיה צריך זמן להשתנות ולהתבגר

היה תמיד:

האדם.

לכן גן עדן לא היה כישלון.

וגם חוסר הריכוזיות של תקופת השופטים אינו חייב להיחשב טעות.

לעיתים קרובות אלוהים כבר הניח לפני האדם:

חירות

ואחריות.

אבל האנושות זקוקה להיסטוריה ארוכה

כדי ללמוד כיצד לשאת אותן בבשלות.

והשמים החדשים והארץ החדשה

הם המקום שבו הדרך הארוכה הזאת מגיעה סוף סוף להשלמתה.

---

43. מה שהיה צריך להשתנות לא היה גן עדן — אלא היורש

לאדם היו:

נוכחות אלוהים,

שליחות ממשל,

חירות,

ומעט מאוד כללים חיצוניים.

אבל הוא לא היה בוגר מספיק לשאת אותם נכון.

לכן שיאו־יאנג סבור שההבדל העמוק ביותר בין:

גן עדן

לבין:

השמים החדשים והארץ החדשה

אינו:

שהסביבה סוף סוף שודרגה.

אלא:

שהיורש סוף סוף התבגר.

בראשית:

בית מושלם ניתן לאדם שעדיין אינו בוגר.

בסוף:

אותו בית מושלם השייך לאלוהים

ניתן סוף סוף למשפחה שלמדה:

אהבה,

חירות,

נאמנות,

אחריות,

וממשל.

---

44. גם ירושלים החדשה אינה חייבת להיות ״עיר־על טכנולוגית״ במובן המודרני

כאשר ההתגלות מתארת את ירושלים החדשה,

היא מדגישה:

זהב טהור,

אבנים יקרות,

פנינים,

שנים־עשר שערים,

שנים־עשר יסודות,

שמות שנים־עשר השבטים,

ושמות שנים־עשר השליחים.

אבל אינה מדגישה:

גורדי שחקים,

מערכות תחבורה,

מפעלי תעשייה,

בינה מלאכותית,

או מנגנון מינהל מרכזי עצום.

לכן שיאו־יאנג סבור שבמקום לדמיין את ירושלים החדשה כ:

עיר טכנולוגית עתידנית מושלמת,

אפשר להבין אותה יותר כמו:

גביע זיכרון עצום.

---

45. מה שירושלים החדשה מנציחה אינו מוסד או טכנולוגיה — אלא חיים בוגרים

העיר הזאת עשויה לעמוד לנצח לא כדי לומר:

״ראו כמה רחוק האנושות הגיעה בבניית ערים.״

אלא:

שלאחר היסטוריה ארוכה,

אלוהים סוף סוף קיבל קבוצה המסוגלת לשאת את מלכותו בבשלות.

הם עברו:

חירות,

ניסיונות,

בחירות,

כישלונות,

ונאמנות,

ובסוף עדיין בחרו ללכת אחרי אלוהים.

לכן ייתכן שהדבר החשוב ביותר בעיר הקדושה אינו:

כמה מרשימה העיר.

אלא:

מי מסוגל באמת לשאת אותה.

---

סיכום | אלוהים אינו מחפש מערכת מושלמת — אלא משפחה בוגרת

לקהילה יכולה להיות מערכת.

ויכולה גם לפעול עם מעט מאוד מוסדות.

יכול להיות לה בניין.

ויכול גם שלא.

אפשר להיפגש בזמנים קבועים.

ואפשר לשנות לפי הצורך.

יכולים להיות רועים.

ובתקופות מסוימות לא חייב להיות רועה קבוע.

אפשר לחלק תפקידים.

אבל אין צורך להפוך חלוקת תפקידים למעמדות.

לאדם יכולות להיות נטיות ומתנות.

אבל אין צורך להפוך אותו לבורג שנועד לעשות רק דבר אחד לנצח.

כי:

אנחנו לא חלקים במכונה תעשייתית.

אנחנו ילדי אלוהים.

במשפחה בריאה,

ככל שהילד גדל,

המטרה אינה להוסיף עוד ועוד כללים.

אלא שהוא ילמד יותר ויותר:

להבין את האב,

לשאת חירות,

לטפל במשפחה,

להשתמש בסמכות,

ולבחור בטוב גם כשאף אחד אינו משגיח.

גן עדן לא היה מוצר שנכשל.

הוא היה יצירה מושלמת מלכתחילה.

והשמים החדשים והארץ החדשה אינם מחליפים את גן עדן.

אלא דומים יותר ל:

אנושות בוגרת שסוף סוף חוזרת אל גן עדן.

בהתחלה,

עולם מושלם ניתן ליורשים שעדיין לא היו בוגרים.

בסוף,

עולם מושלם ניתן למשפחה שכבר למדה כיצד להשתמש בחירות.

לכן מה שאלוהים רוצה להשלים בסופו של דבר

אולי מעולם לא היה רק:

מוסד.

אלא:

חיים.

אם קהילה השייכת לאלוהים רוצה להתחיל ללמוד כבר עכשיו משהו מן השמים החדשים והארץ החדשה,

אין הכרח שהיא תרדוף קודם כול אחרי:

ארגון גדול יותר,

יותר כללים,

או שליטה מרכזית חזקה יותר.

היא יכולה ללמוד להיות כמו:

נהר,

שירת ציפורים,

עונות השנה,

משפחה,

וגן עדן:

עם כיוון, עם קצב ועם סדר — אך גם עם חיים וחירות.

הצורה יכולה להשתנות כמו מים.

התפקידים יכולים להשתנות.

המקום יכול להשתנות.

השיטות יכולות להשתנות.

ואפילו הקבוצה עצמה יכולה להשתנות.

אבל יש דבר אחד שאסור שישתנה לעולם:

ישוע המשיח לבדו.

בסופו של דבר נוצרי אינו קודם כול:

אדם של זרם מסוים,

אדם של פסטור מסוים,

או אדם של מודל קהילתי מסוים.

הזהות המשותפת והבסיסית ביותר היא פשוט:

עד של ישוע המשיח.