耶穌基督是絕對的中心

“基督論”（Christology）

在基督教神學中，主要探討一個核心問題：耶穌基督究竟是誰？傳統基督論長期圍繞著耶穌的神性、人性、道成肉身、受死、復活，以及祂與父神、聖靈之間的關係。

歷史上許多重要的神學爭論，其實都在嘗試回答同一個問題：教會應怎樣正確認識耶穌基督？因此，基督論從來不是基督教神學中的邊緣課題。相反，它一直位於基督教信仰的核心。

則是在這個傳統基礎上進一步發展出來的一種更徹底、也更激進的基督中心神學觀點。這一名稱來自馬來西亞華男小楊。

小楊並不是一開始就打算創造一個新的神學派別，也沒有先想好「絕對基督論」這個名稱，再尋找經文來支持它。相反，它更像是一個逐漸形成的結果。

在多年長期研讀聖經、持續以耶穌基督揭秘各種經文、整理不同神學主題，以及嘗試建立更系統化的基督論過程中。

例如：如果耶穌真的是神最完整的啟示，那麼當人認識神時，是否應該始終以耶穌為最高解釋標準？如果“從來沒有人看見神”，而聖子將父顯明出來，那麼舊約中那些可見、可聽、可以與人互動的神顯現，又應當怎樣理解？

如果律法、聖約、聖殿、祭司、君王和先知最終都指向基督，那麼基督究竟只是舊約預言最後所指向的“終點”，還是從摩西五經，甚至創世記一開始就貫穿整個聖經歷史的中心？

如果聖靈的工作是榮耀基督、見證基督，那麼聖靈在基督徒信仰中的定位，又應該如何避免脫離基督而被獨立強調？如果耶穌本身就是神最終而完整的啟示，那麼教會傳統、宗派神學、神學家甚至歷代大公會議，又應該處在怎樣的位置？這些問題逐漸使原本的「基督論」進一步向外延伸。

這裡的「絕對」基督論，並不是指否定父神、聖靈或聖經中的其他主題，也不是認為聖經除了耶穌之外什麼都不重要。它所強調的是：所有神學主題最終都必須回到耶穌基督，並接受耶穌基督的重新詮釋。這也正是絕對基督論與一般傳統基督論最明顯的差異之一。

例如：耶穌是否完全是神？是否完全是人？神性與人性如何同時存在？祂與父神之間是什麼關係？祂為什麼必須道成肉身？這些問題都非常重要。

因為一個人完全可以在教義上正確承認：«耶穌是真神，也是真人。 »卻在解釋舊約時不以耶穌為中心；在理解神的性情時，讓某些傳統觀念凌駕於耶穌所顯明的父之上；在談聖靈時，把人的屬靈經驗放在基督之前；在談教會時，把宗派傳統視為幾乎不可質疑；在談成時，又把耶穌當律法後來才出現的「解決方案」；

而是更進一步追問：「如果我們真的相信這些關於耶穌的神學結論，那麼這些結論有沒有真正貫徹到整個神學體系之中？」從這個角度來說，絕對基督論並不是簡單增加更多關於耶穌的知識，而是嘗試把「基督是中心」從一句正確的口號，發展成一套真正具有解釋力的神學方法。

他更大膽地提出：耶穌不只是神學體系中一個重要的章節，而應該成為解釋其他章節的中心。不是先建立一整套關於神、律法、教會、末世、聖靈和救恩的觀念，然後再把耶穌放進其中；而是先從耶穌開始，再從祂重新理解其他一切。

因此，在絕對基督論中，「耶穌是中心」不只是敬拜語言，也不只是屬靈表達，而是一種實際的神學原則。它會進一步影響人如何理解：舊約中的耶和華顯現；父、子、聖靈之間的關係；摩西律法與恩典；十誡；聖約；教會；聖靈的工作；救恩與得勝；啟示錄；千禧年；新耶路撒冷；以及最終的新天新地。

從這個意義上來說，絕對基督論可以被理解為一種把傳統基督論繼續向前推的神學嘗試。他並不是滿足於說：“耶穌非常重要。”而是繼續追問：“如果耶穌真的具有聖經所宣告的身份，那麼祂究竟應該重要到什麼程度？”

甚至可以說，絕對基督論最核心的問題不是：«如何建立一個新的神學體系？ »而是：«如果耶穌基督真的是神最終、最完整的啟示，那麼基督教神學是否願意真正承擔這個結論所帶來的一切後果？ »這正是「絕對基督論」個名稱想要表達的核心。