教会牧者用神国的名义建立起自己的王国

有权威和名望的人不一定是对的

按照古人的认知，王位一定是传给拥有国王血统的人，尤其是儿子。只要是和国王血统没有半点关系的人想当国王，即使有再合理或正当的理由都好，都会视为叛乱分子。就好像大卫一样，虽然所有以色列人都知道大卫已经被膏立为下一任国王，但却因没有扫罗的血统，以及没有扫罗的授权之下，导致以色列众人（除了犹大支派）仍然选择了扫罗的后代为下一任国王。

近期某个知名大学，有个实验团队做了个试验，实验人员让受试者抽签决定当“老师”或“学生”，但每个受试者一定是抽到“老师”（因为签只有老师）。于是，实验人员要求“老师”和“学生”呆在不同的房间里，而“老师”则要去考验“学生”一些问题。如果答错，“老师”就会按下按钮，用实验人员的装置电击“学生”，然后“学生”（另一个实验人员）就会假装很痛苦、大声喊叫，而且错的次数越多，电击能力越大。当“学生”越来越痛苦求饶时，“老师”便犹豫询问在一旁的实验人员，是否要继续电击。实验人员回答请继续电击，然后选择继续电击的“老师”（受试者）约有三分之二，只有三分之一的受试者不愿意电击“学生”而已。

以上这实验告诉我们，只要是有公认的权威（比如：知名大学），很多时候我们会因此而失去判断力而跟风。就好像以色列人一样，即使知道大卫是上帝拣选的国王，以色列人仍然选择顺服了权威。不只是以色列人和那些受试者而已，即便是我们自己，很多时候我们都不敢做正确的决定，只因害怕自己要承受更多的排斥、批评或饭碗不保。比如说，在教会职位越高的人，越不敢正视自己或教会的问题。或是某国政府法令规定，不可以向某种族传福音，然后基督徒就不向特定种族传福音。这在上帝面前，都是错误的。

当然，我们不应该正面反对权威，正如耶稣和众使徒都没有正面挑战政府一样。但不表示我们要完全服从权威，因为耶稣清楚指出，凡爱他不超过一切的（包括父母妻子儿女），就不配做他的门徒。也就是说，一旦父母、政府、甚至是教会领袖的一些要求不符合耶稣的生命与《圣经》的教导时（尤其是新约部分的教导），我们就应当不要服从。但不服从，不表示要正面对抗。在大多数的时候，我们还是要有风度和大方的与众人和睦相处，尊敬他人的权威。但同时，却不完全顺服。因为只有神才是我们所当全然顺服的对象，至于父母、政府、教会领袖，则是选择性顺服。

不只是耶稣和众使徒都给了我们很好的榜样，就连很血气的大卫，也都给了我们很好的榜样（尊重扫罗王的权威，不正面挑战）。所以，我们当像实验中那三分之一的受试者懂得独立思考，并且质疑当代权威的一些安排和指示。（参撒母耳记下2：8-11）

建立神的国 || 慢慢来才是最快的

当扫罗王去世之后，以色列就在短暂的几年里出现了两位统治者。在世界看来，扫罗的儿子才是合法的王位继承人。但在上帝看来，大卫才是合法的王位继承人。然而，大卫并没有因为自己有天上的权柄和恩膏，而和扫罗或扫罗的后代做对，反而尊重这被扭曲的权柄。但大卫的将军约押却不把大卫的意念当作一回事，他认为大卫很婆婆妈妈，他觉得大卫应该积极争取全以色列的支持。

有一天，扫罗的将军押尼珥挑衅约押，约押忍不住那一口气，便擅自和押尼珥开战。虽然约押战胜了押尼珥，却也因此失去了宝贵的弟弟。于是，约押怀恨在心，找机会杀了押尼珥。结果，也因此失去了大卫王的信任（参撒下3：33-39）。约押一连串的失去，都是约押自己一手造成的。当然约押不会觉得自己有问题，因为有问题的都是别人、都是大卫、都是押尼珥的错。

今天同样的，当我们不想尊重别人或权柄时，最终受害的还是自己。当然尊重别人和权柄，也意味着自己会吃一点亏，就像大卫一直被扫罗打压一样。但不求自己益处的大卫，却反被上帝提升，而努力争取好成绩的约押，反倒给魔鬼留了地步。不只是大卫，即使是神子耶稣，也不愿意正面对抗当代的权威和政治，因为尊重别人和权柄（即使是败坏的权威），是上帝的心意，正如上帝也尊重那些毁谤和拒绝祂的人。如果连上帝也尊重撒但的选择，耶稣也尊重敌基督的权威，那么我们又怎么能动不动就说要起义、要改革呢？

不要误会我的意思，我并没有说要绝对服从那败坏的权柄，因为有权柄和名望的人不一定是对的。既然有不对，那么在不对的情况之下，我们是不需要服从的。然而不需要绝对服从，不代表要正面对抗。正如大卫没有绝对服从扫罗的堕落，却也愿意尊重堕落的扫罗。

很多时候我们常会把事情两极化，不是黑就是白，不是属灵就是属世，不是支持就是反对（详情可点击👉🏻：二分法是邪恶的神学观）。事实上黑和白，属灵和属世大多数的时候都是重叠的。我们即是因耶稣而属灵的人，却也是因自己而属肉体的人。我们即是因基督而公义的人，却也是因自义而腐败的人。大卫不就是一个属灵兼属世的典型例子了吗？同样的，当我们觉得别人或某领袖腐败时，其实我们自己也好不到哪里去。当我们呼喊要起义和改革时，其实我们自己的内部人马也需要被起义和改革。就像基督新教那样，曾起义和改革，但自己也是一大堆的问题。

我要表达的是，不要因为自己是对的就不尊重别人或权威，因为自己也有不对的时候。事实上，耶稣也吩咐我们不要单爱那些爱我们的人（参太5：43-48）。再来就是基督徒争战，并不是靠血气和聪明，而是靠恩典和信心。基督徒当然可以表达自己的意见或是从政，但不应该强制要求别人也认同，因为耶稣也不会强制别人认同他。既然我们是基督的门徒，那么我们就当效法耶稣，多于效法这世界所谓的“伟人”或“成功人士”。正如大卫体贴上帝的心意，多于体贴人的意念。否则，我们就会像约押那样，自以为是，结果受害的还是自己。

要知道，耶稣才是我们的榜样，《圣经》才是我们的准则。基督徒唯一的定位就是见证耶稣基督（爱神爱人和传福音），这也是圣灵降临的最大目的（参徒1：8），其他的事情都是其次。（参撒母耳记下2：8-32）

最常妄称神的名是基督徒

有很多的父母、领袖打着“我为你好”的名义，而满足自己的欲望。比如：父母要孩子努力读书，表面上是为孩子好，实际上可能是要孩子有“钱”途，以便自己有面子或为自己养老。或是一些老板嘴巴说：“公司是大家的，赚的钱是给你们的”，实际上可能是为了让员工成为更好的工具人而已。不只是父母和老板有类似的问题，就连教会领袖也会打着耶稣的名字，做自己想做的事，比如：所有事工都是围绕着同一个堂会，协助别的教会，完全不在考量之内。似乎只有自己发展的事工，才是耶稣的事工。

自从扫罗王去世之后，押尼珥将军的势力便越来越大，甚至堪比以色列的王。为了不要失去权力和“福分”，押尼珥便在河东立扫罗的后代伊施波设为王。表面上是为了耶和华的受膏者（扫罗王），实际上却是为了巩固自己的地位。但押尼珥的野心不只是巩固地位而已，他甚至还经常去挑战南方的犹大王（参撒下2：12-14, 3；1），试图吞并犹大支派。然而，押尼珥的军力却越来越衰弱，而大卫的军力反倒越来越强盛，这使得押尼珥越来越不敢吞并犹大支派。有一天，伊施波设王指责押尼珥将军与扫罗的妃宾同寝（在当代通常是新王才会与前王的妃宾同寝）。于是押尼珥很愤怒的反驳伊施波设，并把以色列十一支派的统治权都归给大卫。

那天之后，押尼珥找大卫商谈与立约，也得到了大卫的同意。押尼珥便再次用耶和华的受膏者（这次不是扫罗而是大卫）的名义，说服众领袖归向大卫的统治。其实，以色列众领袖本来就想让大卫统治的，只不过是押尼珥用忠于扫罗和耶和华的名义，而让大家却步而已。但用上帝的名义敌对神仆大卫的是押尼珥，用上帝的名字归向神仆大卫的也是押尼珥。上帝的名字，简直就像是满足自己的好工具。然而，看似沉默的上帝却不让押尼珥得逞，祂让另一个体贴肉体的将军约押暗杀他。