教会牧者强调神的赐福和应许多于神本身
教会牧者没教导的事 || 应许和祝福不是《圣经》重点
教会牧者经常会说：“上帝不会离开你”、“上帝定意要赐福你”、“只要你相信你就得胜”等…类似的“成功之道”。是，《圣经》确实有很多应许和祝福，都是要给我们的。但是，所有应许和祝福的中心并不是我们。没错，上帝固然要大大赐福你、帮助你得胜，但…，《圣经》里全部的应许和祝福，都是有前提和附带条件的，
比如在⟨马太28：20⟩耶稣对我们说“：“我必常与你们同在”，注意，这里神的同在并不是以我们为中心，而是以耶稣、以福音为前提，
因为这句话之前是“所以，你们要去使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗， 教导他们遵守我吩咐你们的一切。”然后，耶稣才说：“这样，我必常与你们同在，一直到世界的末了。”看到了吗？当我们传福音给非信徒，以及教导《圣经》时，耶稣才与我们同在。（参马太 28:19-20）而不是像牧师所说的，我们在家、在工作，神都与我们同在。除非，我们在家、在工作有以耶稣和福音为前提。
再来就是“你们要先寻求上帝的国和祂的义，这一切都会赐给你们。（马太 6:33）
当基督徒引用这段经文时，一般人注重的，或是牧师在讲台上所强调的，都会是“这一切都会赐给你们”，事实上，如果你看上下文的话，这段经文的重点不是“这一切都会赐给你们”，而是“先求神的国和神的义”，因为耶稣在这句话之前教导我们说，要像盐和光、成全律法、和睦相处、洁身自爱、尊重婚姻、诚实谦卑、爱仇敌、暗中行善、祷告讲重点、主祷文、暗中禁食、不要犹豫（参马太5-6章），然后才有“你们要先寻求上帝的国和祂的义，这一切都会赐给你们。”这句话。然而，这句话之后，耶稣紧接着又要求我们，自我反省、积极寻求神、善待别人、提防假先知、省察自己的根基（参马太7章）。
不只是上述两段经文，《圣经》里所有的应许和祝福，几乎都是有前提并附带条件的。只要我们仔细阅读所有应许和祝福的上下文，我们都会发现重点永远都是“神”而不是“人”。
很多时候牧师的教导都是停留在“上帝要赐福你、要提升你”的层面，但上帝赐给我们应许和祝福，并非祂的“目的”而是“过程”。如果我们一直把目光放在上帝的赐福与应许上，那么我们肯定就会冒犯上帝，就好像扫罗那样。所以，我们必须重新省察自己的根基，以及私下积极寻求神，还有就是…，提防自己教会内假先知的教导（参马太7章），因为异端邪说就在所谓正统的教会当中。
正如耶稣所说：“神学家和牧师们在教堂的讲台上所传讲神的道， 你们要谨遵他们的教导，但不要效法他们的行为，因为他们言行不一。他们捆好重担放在别人肩上，而自己连一根指头也不肯动！他们的所作所为是为了给人看的，他们把经文挂在车上、挂在家中，又在脸书把经文放在自己的头像上。 他们喜欢别人在教会中问候他们，称呼他们为牧师、长老。 但你们不要让别人称呼你们为牧师或长老，因为你们只有一位牧师，你们彼此都是弟兄。不要把地上的人当作是父亲，因为你们只有一位父亲，祂在天上。不要让人称你们为师傅，因为你们只有一位师傅——基督。你们当中谁最伟大，谁就要做你们的仆人。 自高的人必遭贬抑，谦卑的人必得尊荣。（参马太23:2-12 CCB）
要知道，应许和赐福的中心不是基督徒，而是耶稣基督。所以，蒙福与得胜不该是基督徒的目的，否则我们就和扫罗、法利赛人没有区别了。
真正爱神的人，必然是先求神的国和义，以及为耶稣、为别人、不为自己。（参撒母耳记上28章）
上帝会离弃祂的百姓，除非…
其实，上帝会经常提醒我们的过犯，可能是透过《圣经》、教会、家人，甚至是外邦人，但我们若都觉得是别人的问题，却不承认自己是问题人物之一的话，那么我们的结局也可能会像是扫罗那样。其实，上帝并没有不让我们犯错，祂只是希望我们能正视自己的错误，并因此而迫切寻求祂。
「镜头来到扫罗时代」：
上帝透过鬼魂告诉扫罗说，他隔天就会战死沙场。但上帝却透过非利士的领袖告诉大卫说，他不可以去战场。失望的扫罗很恐惧地回到战场上，而同样很失望的大卫，则很气馁地离开战场。在当下，扫罗和大卫都很失望，但上帝却让失望的扫罗越发恐惧，反而让失望的大卫回去拯救洗革拉城。
扫罗和大卫同样是上帝的百姓，也同样是受膏的君王，但上帝离弃扫罗、拯救大卫，并不是因为扫罗很坏，大卫很好。事实上，在上帝的面前，扫罗和大卫都同样是罪恶滔天的罪人。不同的是，上帝给了扫罗很多机会悔改，但扫罗却仍旧不承认自己有错，而大卫却是勇于认错。
如果我们信主越久越觉得自己很爱主、很刚强的话，那么我们就会越来越自以为义，就像是扫罗和法利赛人一样。因为真正爱主和刚强的人，反而会越来越觉得自己不够爱主、不够刚强而越发更爱主、更刚强，就像是大卫和保罗一样。
上帝确实不会主动离开我们，但不代表上帝不会离开我们。如果上帝可以离弃受膏者扫罗的话，那么今天上帝同样也可以离弃我们，除非我们承认自己的错误，并更多焦点耶稣，就像大卫。（参撒母耳记上28-29章）
上帝允许不等于认同 || 成功与幸福的核心
「镜头来到大卫被扫罗追杀的时代」：
在旧约，离开以色列境内就等于离开上帝。但大卫却为了逃避扫罗的追杀，而逃到以色列的仇敌非利士人那里。当然，大卫清楚知道上帝的旨意，所以他暗示非利士王让他住在洗革拉（原属以色列，当时被非利士人占领）。非利士王答应了，而扫罗也停止了对大卫的追杀。这种一箭双雕的方法，似乎得到了上帝的帮助。其实…并没有。虽然上帝允许大卫逃跑，但却从未允许大卫离开扫罗所管辖的以色列境内（参撒上22：5）。然而，大卫却依靠自己的聪明，来依靠上帝。
表面上，大卫仍然依靠神，但实际上却是依靠自己。大卫第一次离开以色列逃到摩押的时候，上帝透过先知迦得，劝告大卫回到以色列。但这一次大卫离开以色列逃到非利士，上帝不再差派先知去劝告大卫，而是给更严厉的管教（亚马力人洗劫洗革拉，参撒上30章），来塑造大卫。
今天同样的，我们的想法和方法、计划和祷告得到应验，不表示上帝认同我们。上帝允许和认同，完全是两回事。方法和祷告凑效，很有可能只是上帝任凭我们自作聪明、自食其果而已。比如：教堂就是教堂，教会就是教会，不要把去教堂当作去教会。因为奉耶稣之名的聚会不需要教堂，更不需要所谓的圣所、圣殿。我们若把教会形式化、专业化、形象化，就是在雕刻偶像，为自己塑造一个可见的安全感与成就感。所以大家去的教堂，其实不是教会；大家信的“神”，其实也不是耶稣，而是牧师。虽然牧师嘴巴说：“《圣经》是最高权威”，但实际上却是自己的解经与讲道才是权威。
当然教会还是可以有教堂，也可以有牧师。但教堂和牧师却是可有可无，一点都不重要。要知道，最重要的诫命和使命是大家能够爱神、爱人、传福音和教导，其它都是其次。只要大家能竭力遵守上帝的旨意，其实地点和时间、领袖和牧师，都是不重要的。
又或者是，上帝允许我们和某人谈恋爱，或做某工作，又或是做了某决定之后，经济得到好转等…，都不能证明上帝印证了我们的祷告。更多的时候，是我们自己滥用上帝的名义，来合理化自己的行为，就好像大卫和扫罗一样。扫罗的恶行，相信大家也知道。但事实上，大卫的恶行一点都不输给扫罗。不过，扫罗和大卫最不同的是，大卫肯承认自己的错误，而扫罗却不肯。不要看“认错”是一个很简单的行动，其实一点都不简单。尤其是信主越久的人，以及年纪越大的人，越不容易承认自己的错误。
我们都和扫罗一样虚伪与自义，也和大卫一样经常耍小聪明。但我们却可以在上帝管教我们的时候，认罪悔改，就像大卫一样。世上没有人不会不犯错，只有不认错的人。每当我们不断争取自己的好处和道理时，上帝都在默默的观看着我们，正如祂默默的观看扫罗和大卫一样。上帝不出声，不表示上帝认同我们。因为上帝的旨意不是要我们更成功与幸福，也不是更复兴与壮大，而是活出大诫命与大使命。
当然，我们固然可以很成功很幸福，也可以很复兴很壮大，但一切的一切，都必须是以上帝的旨意—关系（与神与人的关系=大诫命+大使命），以及以耶稣基督为前提。（参撒母耳记上27：4）
与人保持距离 || 不被身边的人扯后腿
大卫为了逃避扫罗的追杀，两次离开以色列境内（表示大卫离开上帝、依靠自己）。除了是大卫的软弱与小信之外，也是因为大卫和他部下的家人所牵引的。要是只有大卫和他部下逃亡，他们或许不会那么害怕，因为他们都是战士。但要是在逃亡的过程中，也会牵连到家人性命的话，恐怕就没那么潇洒了。这也是为什么，保罗鼓励服侍神的人尽量单身的原因，因为单身者比较能一无挂虑。当然不是每个人都能承受得了那种孤单寂寞，所以保罗纯粹只是建议，并没有要求基督徒都要守单身（参哥前7：1-2,8-9）。
从大卫的经历和保罗的建议可以看出，人拥有越多的人事物，就越难自由。你爱的人越多，你离开上帝的机会也越多（例子：大卫）。你做的事工或工作越多，你迷茫的几率就越高（例子：法利赛人）。你家里的东西越多，以后搬家的时候就越麻烦；产业越多，越难放下（例子：年轻的财主）。当然并不是要大家让家里空空如也，也不是要大家一直无所事事，更不是要大家与家人都切断关系。而是提醒大家在融入世界之余，也不要爱世界；爱众人之余，更不能离开上帝。
要是世界之事让我们远离上帝，那么就宁可离开世界。当然，如果能够爱上帝之余，也融入社会和爱人，那就再好不过了。我要表达的是，不要让身边的人事物扯我们的后腿；不要被身边的人道德绑架或情绪勒索。要知道，只有耶稣基督才是我们的核心、才是我们的焦点。我们爱家人的前提必须是为耶稣，服侍与工作的前提，也必须是为耶稣，搬家或移民也都是为了耶稣。如果没有从心里真正的为耶稣，那么我们对家人的爱，教会的服侍，奉献的金钱，或是幸福快乐的生活，都是毫无意义，且没有永恒价值的，因为一切的核心都是自己。
如果我们真的爱耶稣，那么就不要让父母、伴侣、孩子、事工、聚会、服侍、工作、赚钱、幸福、快乐等人事物…，影响耶稣的地位。当然，为了耶稣，我们固然要好好爱人、好好做事。但也因为为了耶稣，我们要准备好随时与所有的人事物切断关系。我们必须保持一无所有的心境，单单焦点耶稣，才能真正的清心、真正的自由。否则，我们就会以耶稣的名义，掩盖自己的私欲。
我们与众人与众事物的关系必须是：分而不分、和而不同、合而为一。我们要和他人有联系，却也要保持距离，因为只有耶稣配得我们0距离接触。否则，我们也会像大卫那样，被家人扯后腿。（参撒母耳记上27：3）
上帝允许不等于认同 || 上帝也会攻击我们 || 大卫&基督徒的软弱与盼望
自从扫罗开始追杀大卫之后，大卫的信心就一直起起落落。大卫曾因害怕扫罗，而逃到以色列境外的摩押之地（参撒上22：1-5）。在旧约，离开应许之地，就等于是离开上帝。但因着先知迦得的劝告，大卫便鼓起勇气回到犹大境内。然而，当大卫回到以色列之后，不但没有得到上帝的“保护”，反而还被人出卖与被扫罗追杀。尤其是当撒母耳去世之后（参撒上25：1），更是让大卫的信心动摇。于是，大卫便迁移到以色列最南部的边界躲藏起来。
大卫逃到边界，其实也象征着，大卫对上帝的信心也在边缘。直到有一天，大卫因被拿八羞辱，而兽性爆发。但因着拿八的妻子亚比该的谦卑与智慧，而阻止大卫滥杀无辜，并让大卫自我反省（参撒上25：2-39）。原本信心跌倒谷底的大卫，因为亚比该的出现，而再次恢复对上帝的信任。当扫罗带着军队去追杀大卫时，大卫不但不逃跑，反而还在夜间闯入扫罗的军营里，偷走扫罗的东西。然后走到远方呼叫扫罗他们，告诉扫罗他们，大卫他原本可以杀掉扫罗王，但却没有下手。扫罗听了，心里非常内疚，于是便撤退。虽然扫罗因为大卫的怜悯而撤退，但大卫的信心还是被动摇，所以他便投奔到以色列人的死对头–非利士人那里。
在当时，大卫的英勇，以及被扫罗追杀的事件，都是众所周知的。所以当大卫投奔非利士人时，轻易就得到非利士王的援助。然而大卫却清楚知道，离开以色列、投奔以色列仇敌是不对的，所以他便暗示非利士王让他住在非利士的边境–洗革拉。在大卫的小聪明之下，他既能逃避扫罗的追杀，也没有离开以色列的应许之地（洗革拉原属以色列，当时被非利士人占领）。
投奔非利士王之后，大卫时常会去攻打犹大南部的仇敌，并拿着犹大仇敌之前从犹大那得来的战利品，欺骗非利士王说，他去攻打犹大人。好让非利士王以为大卫已经彻底与以色列人断绝关系。对于大卫而言，既能逃避扫罗、奉承非利士王，同时也能暗中保护犹大民族、服侍上帝，简直就是聪明绝顶。但对于上帝来说，大卫的心已经离开了上帝，就像当初他逃到摩押一样（参撒上22：1-4）。然而这次上帝不再透过先知劝告大卫回到以色列，反而任由大卫耍他的小聪明。虽然大卫的心已经离开上帝，但上帝仍然默默与大卫同在。
当大卫投奔非利士王一年多之后，非利士王打算进攻以色列中部，并让大卫随从他们一起作战。大卫便离开洗革拉，到北边的亚弗与非利士人集合，却遭到非利士的众领袖排斥，而回到洗革拉。当大卫回到洗革拉后，却发现洗革拉已经被洗劫。大卫一群人放声大哭，甚至有人还想打死大卫。陷入困境的大卫，便只能依靠上帝，于是他透过祭司和以弗得求问上帝。祷告之后，大卫一群人马上出发，凭着直觉去追击仇敌。真的是凭直觉，因为他们不知道仇敌去了哪里。
在追击仇敌的时候，大卫他们遇到了一个被人垂弃的奴仆。大卫他们救了他之后，才发现他是洗劫洗革拉那一伙的人。但因着大卫的救命之恩，这奴仆便带大卫他们到仇敌那里。大卫他们到了那里之后，便大开杀戒，杀死了许多仇敌亚马力人，并夺回他们所有的妻子、孩子和财物，甚至还因此获得了许多亚马力人从别人那里得来的财物。因着财物过多，大卫把战利品送到犹大人那里。
很多时候，我们也像大卫一样，对上帝的信心起起落落，甚至还经常耍一些小聪明，却以为自己很荣耀神。比如，许多牧师以为在台上讲道，或是带人来教会，就是遵行神的旨意、就是在传福音。但实际上是，牧师享受讲台上的服侍，多于在台下的服侍，因为在台上更容易得到会众的注目与欣赏。而且，带人来教堂，其实不算是传福音，因为来教堂的人不都真信主。即使受洗了，内心也不一定信主。但对于许多教会领袖而言，会众有没有真正信主不重要，最重要就是多来教会（其实是教堂）。尤其是主日崇拜，越多人出席就越好，因为这能突显自己教会的“复兴”。其实，教会类似的小聪明，是多得数不清的。但上帝要我们离开自己的“洗革拉”，离开自以为是的安乐窝。
如果非利士王去攻打以色列中部之前，没有号召大卫，大卫他们就不会离开洗革拉，那么犹大南部的仇敌亚玛力人，就找不到机会报复大卫。当大卫他们不离开洗革拉时，就意味着他们回不到以色列境内。回不到以色列，就意味着他们会一直离开上帝。但如果非利士众领袖没有排斥大卫，反而还让大卫攻打以色列中部的话，那么洗革拉不但会被仇敌洗劫，而且妻子、孩子和财物都将一去不返。但上帝安排的时间总是刚刚好，不早也不迟，不多也不少。因着上帝的公义与怜悯，所以上帝让洗革拉被洗劫（为管教大卫），但却让大卫及时拯救自己的妻子、孩子和财物（医治和恢复大卫）。
虽然洗革拉被洗劫，在当下看来是个非常悲剧的事，但一切都有上帝的美意。同样，新冠病毒肆虐，也有着上帝的美意。
其中就包括：
1，关闭有形有式的教堂（洗劫洗革拉）。
2，提醒教会要改变聚会模式（敬拜上帝不受时间和地点的限制）。
3，提醒教会要去关心其他有需要的人（因为耶稣也服侍麻风病人）。
4，让世界各地的教会与政府看见自己无能（正如外邦仇敌战胜以色列人）。
但我相信，绝大多数的教会和政府都是不会反省的。所以这一次的新冠病毒将会是一个开始而已。以后必会出现更严重的“洗革拉事件”，比如，更多的异教、异端、政府逼迫教会以及各种天灾人祸，直到全体教会悔改，或是耶稣再来为止。
其实，基督徒信心像大卫一样，起起落落是没关系的。但不要一直耍小聪明，自以为义、自以为荣耀神。要知道，世上没有不犯错的人，只有不认错的人。
基督徒要嘛就像大卫认罪悔改，然后被管教、被恢复。不然就是像扫罗一样自以为是，最后惨死在上帝的愤怒之中。（参撒母耳记上27、29-30章）
多姿多彩生活的假象 || 成功与幸福的秘诀
大卫在逃避扫罗期间，跟随大卫的人比较多的是负债累累和流氓无赖的人。这些人在社会上没有出息，且时被人垂弃的。但就在迷茫的人生当中，他们遇见了大卫。大卫的出现，让他们的人生开始有了方向。透过与大卫一起的生活，他们逐渐开始走出了自己过去所积累的重担。虽然每天和大卫一起逃难，一直提心吊胆，但生活却是非常充实与满有盼望。
很多时候我们会选最好最贵的美食、手机、汽车、房子、家居、设备、旅途等…，各种生活用品或方式。我们的生活仿佛是多姿多彩，但其实却是活生生的被各种债务、压力、社会价值所捆绑。我们以为我们很自由的，其实是动弹不得（参约8：33-36）；我们以为自己很蒙福的，其实却是困苦迷茫（参启3：17-19）。
现今绝大多数的人，包括基督徒和众教会，也都像大卫的随从一样，负债累累、贫穷困苦。除非我们看见自己的奢侈与浪费、流氓与骄傲，否则我们肯定会越陷越深，无法自拔，甚至在自己的罪中灭亡。但好消息是，无论我们多么的堕落与腐败，只要我们肯承认自己的问题，并且越来越焦点耶稣、效法耶稣，上帝就必然会悦纳我们。
不要害怕承认自己的错误，因为没有人是不会犯错的。而且，勇于认错的人，只会让父神更加喜爱我们，就像祂悦纳大卫一样。反之，当我一直觉得自己没有错，并且很荣耀神时，我们反而只会像扫罗和法利赛人一样，然后自取灭亡而已。
人生最大的成功不是事业有成、教会复兴，而是认罪悔改、焦点耶稣；
人生最大的幸福不是家庭美满、享受人生，而是爱神爱人和传福音。
只有在耶稣第二次再来之后，教会复兴、家庭幸福、国家繁荣、政治改革、世界和平，才会被彻底成就。（参撒母耳记上27：2）
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