教会牧者没看到自己的真实状况
邪恶的二分法神学
很多神学家、牧者经常采用二分法（不是黑就是白），比如有个作者这么形容⟨撒母耳记⟩的人物：
1，两种生活：属肉体的毗尼拿和属圣灵的哈拿（撒上一1-二11）
2，两种事奉：属肉体的以利和属圣灵的撒母耳（撒上二12-七17）
3，两种君王：属肉体的扫罗王（撒上八1-十五35）和属圣灵的大卫王（撒上十六1-撒下二十四25）。
这种二分法神学是极度危险的，因为把人彻底分为属世或属灵的话，就不会有人愿意承认自己是属世的。事实上，属灵的人也有属肉体的时候，大卫就是典型的例子。如果说扫罗是因为属世而灭亡，那么大卫不也是属世的吗？大卫的罪孽会比扫罗轻吗？难道大卫的得胜和得救，是靠自己的努力和成就吗？不要忘记，扫罗一开始也是很属灵的，只是后来变质。而大卫也是开头属灵，晚年属世，只不过和扫罗的区别是大卫愿意承认自己的属世和罪孽。
论属世和体贴肉体，大卫完全不输扫罗，上帝之所以怜悯大卫，完全是因为大卫愿意承认自己的问题，和大卫的努力与成就毫无关系。不要以为承认自己的错误很容易，尤其是信主越久的老油条，越难承认自己的错误，这也是为什么一些基督徒会让人如此的反感。
所以我才会说二分法神学是极度危险的，因为没有人会愿意自己是属世的。但当我们意识到一个人可以是同时属世和属灵时，那么我们反而比较会察觉到自己的问题，就像大卫察觉到自己的问题一样。我们不只是信主前经常得罪上帝，就连信主后也经常得罪上帝。如果我们把信主前和信主后的“自己”划清界限，认为错的都是信主前的“自己”，那么信主后的所有错误，我们都将会一律否认，因为我们认为自己是正确的，进而导致我们有更多的错误和罪孽，进入死循环，就像扫罗一样。
有些神学思想无伤大雅，真的不需要太介意对或错，但对于上述这种二分法神学，是绝对要杜绝的！要知道，认罪悔改，永远都是我们要学习的功课。（参撒母耳记上）
“在基督里就是新造的人”的迷思
很多时候我们会把“信主前”和“信主后”划清界限，认为信主之后，“旧事已过，一切都是新的”。把自己一切的过错都推卸给“以前的自己”，现在信了耶稣，生命不再一样，其实都是自欺欺人的。是，耶稣是我们的盼望。但不表示我们信主之后，就没有老我。也不表示信主之后，不会犯错。事实上，即使是使徒彼得和保罗信了耶稣，也仍然会犯错（例子：彼得害怕犹太基督徒，保罗拒绝马可等…），更何况我们呢？
当我们把“自己”分为“信主前的我”和“信主后的我”时，我们就会在潜意识中掩盖自己的罪恶，因为我们认为犯罪的都是信主之前的自己。信主之后顶多只会犯错，却不会犯罪。也因为许多基督徒认为只要有认罪悔改，就不会犯下同样的错误或罪恶。
但事实上，许多基督徒，包括牧师，也都会一而再，再而三地犯下同样的错误。有些人就会因此而愧疚，无法原谅自己重复犯下的错误。但更多的时候是，我们不承认自己犯错，因为认为自己已经认罪悔改，已经信了耶稣，是不会犯罪的。也正因为如此，许多基督徒不知觉地得罪了更多的人，因为许多人都会觉得基督徒很假。
是，若有人在基督里，他就是新造的人。但不表示我们做过决志祷告，或是经常有灵修、去聚会，就等于“在基督里”。如果正是靠这些外在因素而在基督里，那么法利赛人早就在基督里中的基督里了，因为法利赛人比我们更积极读经、祷告、聚会，然而法利赛人却经常被耶稣骂得狗血淋头。
当我们一直认为自己很爱主、很委身、很圣洁时，正是我们最堕落、最虚伪的时候。或许我们会觉得自己很荣耀神，但在上帝的眼里，我们却是再次地把耶稣重钉十字架。
真正在基督里的人，不是不会犯错，而是持续焦点耶稣，而更多发现自己的错误和罪孽，因而更迫切仰望耶稣。只有信主之后，愿意承认自己各种问题的人，才能被基督的恩典庇护。（参徒2：36-40；太3：2,7-10；路18：9-14）
属灵的人也是属世的人
大卫因为敬畏上帝，即使被扫罗无故的敌对，也不反击。于是，上帝使扫罗的势力越来越衰弱，反使大卫的势力越来越强盛。可是就在大卫越来越有能力与恩膏的同时，大卫也开始越来越堕落。摩西律法清楚指出，王不可以娶多位妻子，免得王的心偏邪（参申17：17）。但大卫却不觉得自己有什么问题，也不觉得自己会因为女色而离开上帝。所以大卫开始迎娶更多美丽的女人，甚至连外邦国家的公主都迎娶过来。
大卫因尊敬独裁的扫罗而成为受人爱戴的君王，大卫也因好色成瘾，而为自己的家庭与国家埋下各种祸根（比如：与别人的妻子通奸、暗杀正义的乌利亚、儿子强奸妹妹、儿子追杀自己等…）。
大卫的例子让我们清楚看见，我们的成功与失败、属灵与属世是同时进行的。并不是说我们信主之后，有了某些改变，就代表我们全然改变。或许我们会因为信主，或因为上帝给的呼召与异象，而变得越来越与众不同。但我们生命改变以及恩膏增加的同时，也很有可能我们正在另一些方面不断堕落。
所以，不要以为自己的派系很正统、系统或恩膏，就忽略自己堕落的一面。因为即使我们有很多的看见，也不表示我们能彻底看见；即使我们有很多真理的启示，也不表示我们所作所为都是真理。要知道，我们都是基督身体的一小部分肢体而已，我们也只有基督一小部分启示的拼图而已。圣灵是不可能只给某群体在各方面都超越别人，反而是使每个人和群体都有自己的强项，为的就是要我们谦卑自己，向他人学习，包括向非基督徒学习，甚至是向无神论者学习。
事实上我们的看见与无知，恩膏与罪孽，都是同步进行的。除了耶稣以外，没有人是例外。不只是旧约的大卫，即使是新约的使徒们也不例外（比如：初期耶路撒冷教会越来越大型而忽略到各地传福音、彼得害怕犹太基督徒、保罗拒绝马可等…）。无论你是加尔文主义、神召会、321理念、幸福小组等…，还是其他派系，都要意识到自己有对有错，不要自以为是。
如果觉得自己都是对的，别人都是错的，那么在本质上其实是和法利赛人是没有区别的。但当我们发现自己更多问题，而更多焦点耶稣时，我们反而是最少问题的。
要知道，觉得自己没问题，才是最大问题。因为除了耶稣以外，别无真理。
爱主不代表不会离开神
大卫在扫罗追杀期间，曾两度离开以色列。这在人看来确实是没什么，为了保命而离开自己的国家是再正常不过的事情。但在上帝看来，却是大卫的小信。因为在旧约时代，以色列人是不被允许离开自己的国家的。一旦离开以色列，就预表着自己离开上帝，或是上帝已离开。况且，上帝已经清楚预言大卫将会成为以色列王。也就是说，在大卫还未做王之前，大卫是不会死的。然而，大卫不知道吗？大卫当然知道，只是当灾难临到自己的身上时，一般人就是会优先依靠自己，大卫也不例外。
从大卫的身上让我们看见，即使我们再爱主，我们也会犯罪，也会经不起考验。并不是说，我们信主很久、读经祷告很多，或是敬拜赞美很有恩膏、主日崇拜很多人，就是很有信心、很复兴。事实上，大多数的情况是，教会的信心与复兴，都只是一种自我陶醉的假象而已。教会是不是信心或复兴，不是自己说了算，而是上帝说了算。
上帝为了验证教会的根基，祂一定会一次又一次地让异端崛起、病毒肆虐、政府为难教会，或是各样天灾人祸出现。
如果教会仍然能够活出神的爱与喜乐，那么才能证明自己真的是“信耶稣”。（参撒母耳记上27：1）
我们都有人格分裂症 || 321国度团队也重蹈覆撤
人可以分为5种：
1，家人（关心你、接纳你、给你鼓励和安慰，例子：约瑟、路得、大卫、巴拿巴）
2，战友（有默契、志同道合，一起出生入死，例子：约书亚、约拿单、但以理与三友、西拉）
3，雇工（利益关系，无事不登三宝殿，例子：亚伦、以利、所罗门、亚拿尼亚和撒非喇。）
4，外人（傲慢兼作恶，喜欢攻击与伤害人，例子：该隐、扫罗、参巴拉、法利赛人）
5，高度阴险人（表面对你很好，却暗地里陷害你，例子：少年雅各、押沙龙、约押、犹大）
但在这5种人之中，绝大多数的人都是“混搭”的。也就是说，一个人他可能同时是两三种人，甚至是五种人。比如，和约拿单相处的时候，大卫是战友；和底层人士相处的时候，大卫是家人；和拿八相处的时候，大卫是雇工；和亚马力人相处的时候，大卫是外人；和非利士王相处的时候，大卫是高度阴险人。
今天同样的，有些人在某地区或某社群的时候很321（焦点耶稣），但在另外的地区或社群时却很123（自以为义）。并不是说，我们提倡321理念，自己就很321。也不是说，我们讲《圣经》，自己就很合神心意。很多时候，人们都是自以为义的，包括提倡321理念的人、幸福小组的人、加尔文主义的人等…。大家都是以自己的理论为真理，以别人的理论为歪理。
不要误会我的意思，321理念、幸福小组、加尔文主义都有很好的理论在里头，都是值得我们去学习的。但，如果我们只会自我封闭地提倡自己的正确，而否定别人的正确的话，那么我们就是自以为义，以为自己懂很多。
要知道每个人的认知都是很有限，且很片面的。如果我们不谦卑自己向更多的人学习与改进，那么我们就会另起炉灶、另起宗派，甚至是成为异端。
我个人很喜欢321理念，但有很多提倡321理念的人让我感觉很不舒服，包括第一代提倡者的那群人。或许，对于许多人来说，他们确实是家人和战友，但对于我来说，他们都只是雇工，甚至是外人。他们更多的是关心321理念的系统，而不是焦点耶稣本身。
如果你是321理念的支持者（或是加尔文主义、幸福小组等…），那么我问你：“321理念/自己的系统重要？还是焦点耶稣重要？如果提倡321理念的人没焦点耶稣，而焦点耶稣的人没有提倡321理念，那么两者之间谁更讨神喜悦？”
请大家搞清楚重点，无论是321理念、加尔文主义或是幸福小组。要知道，是这些系统成就耶稣基督，而不是耶稣基督成就你们的系统。也就是说，这些系统是可有可无的，因为耶稣基督本身才是重点！请不要本末倒置，以为非要自己的系统不可。若是这样，你们就和异端没有区别。
不只是提倡321的人有很多都是雇工和外人，甚至大多数的基督徒，也都是如此。当然，我也必须承认，我有雇工和外人的一面，这我不否认，但我愿意接受神的管教和塑造。
走321理念的人，或许是某人的好家人、好战友，但对于另外一些人而言，也可能只是雇工，甚至是外人与高度阴险人，就好像大卫一样。大卫也是多重“人格”，他对于一些人很好（比如扫罗），却对于一些人很坏（比如拿八）。
世上没有完美的人，只有不认错的人。合神心意的人并不是很完美，而是发现并承认自己的罪孽。
321理念、加尔文主义、幸福小组或是其他理论，重点是耶稣基督，而不是自己本身的系统。（参撒母耳记上28：1-2）
合神心意的人也会变质
扫罗6大阶段：
1，扫罗从默默无名，变成一个合神心意的人（参撒上11章）。
2，从合神心意的人，变成代表上帝的以色列君王（参撒上12章）。
3，从代表上帝的君王，变成了世俗的君王（参撒上13-15章）。
4，从世俗得君王，变成逼迫合神心意的人（参撒上19章）。
5，从逼迫合神心意的人，变成一个交鬼的人（参撒上28）。
6，最後从通灵的人，变成惨死在上帝愤怒之中的人（参撒上31章）。
这一连串的变化，都不是几天或几周之内发生的，而是经过漫长的岁月，几年、几十年逐渐演变的。也正因为扫罗变质的速度很缓慢，所以扫罗完全没有察觉到自己的变质。
今天，同样的，我们也很有可能从合神心意的状态逐渐变成世俗领袖，甚至变成异端，也不自知，因为变质过程非常缓慢。没有经常反省的人，是不容易差觉到自己的问题的。事实上，绝大多数的教会领袖也是从合神心意的人当中，变成世俗的领袖，再从世俗的领袖变成异端的。
当我们默默无名的时候，我们很容易谦卑，很容易焦点上帝。但当我们成为教会领袖之后，或是越来越出名之后，就会很容易过度自我膨胀，而越来越世俗化。
虽然嘴巴讲的还是《圣经》，但内容却是非常属世。比如在讲台上可能会讲“为了耶稣，要努力传福音”，但在实际生活上却是“为了自己的堂会，而努力带人去自己所属的教堂”。要知道，带人真心信主，才是传福音的重点。只要有人信主，即使不来自己的堂会，也是没关系的。
就好像施洗约翰那样，只要有人跟随耶稣，即使自己的门徒离开他，他也仍然欢喜快乐，因为传福音的重点是“信耶稣”而不是“信约翰”。
今天同样的，教会也应当像施洗约翰那样，带人“信耶稣”而不是“信教会”或“信牧师”。只要那人信耶稣或持续爱主，即使离开了自己的堂会，也是无所谓的。正如施洗约翰所说：“愿他（耶稣）兴旺，愿我衰微”。
可悲的是，教会传福音的重点是带人来自己的教堂，而不是带人信耶稣。人们有没有真心信耶稣，对于教会来说并不重要，最重要的是“来教会（而且还是自己的堂会）”。这也是为什么，教会会如此重视主日崇拜的缘故。其实，比起主日崇拜，小组或家组才是更重要的聚会，这也是许多教会领袖认同的，不过是头脑上的认同。
实际上教会领袖最重视的聚会，还是主日崇拜。因为主日崇拜人够多，可以满足自己的虚荣心。
只要可以从主日崇拜突显自己人数最多的一面，即使里面有很多礼拜徒，也是无所谓的。虽然在讲台上一直劝勉大家不要做礼拜徒，但在教会领袖的潜意识中，最希望的还是多点礼拜徒。因为礼拜徒多，才不会和教会领袖唱反调。
礼拜徒多，才会突显自己的教会够复兴。礼拜徒多，讲员讲错《圣经》也没人发现。礼拜徒多，才方便教会砍菜头（割韭菜）。礼拜徒就是一群懒惰读《圣经》，懒惰分析讲员信息的大韭菜。
教会收割的不是麦子，而是韭菜，甚至是越来越努力在栽培更多的韭菜（因为韭菜听话服从）。
教会世俗化，并不是指教会风格或方法上，而是教会的目标与理念。如果敬拜赞美或是传福音很潮流，并不是世俗化，而是接地气。我所说的世俗化，是指理念与目标。如果理念和目标正确，其实什么的方法都是可以的。但属世的教会却经常用很属灵的字眼，来包装自己很世俗的观念，比如“考到好成绩荣耀神”（所以教会领袖是暗示没有学问的彼得、施洗约翰是不荣耀神的，是吗？）
教会不只是变得世俗化，还很异端化。表面上是教导因信称义，但实际上却是行为称义。比如，要上课才可以受洗（信心+行为=称义），要神学文凭才可以做牧师（信心+文凭=祭司）。但新约却指出：人们一旦信耶稣，就会立刻受洗；一旦带人信主、牧养众人就自动成为牧者（圣徒皆是祭司）。但今天的教会不是这样，今天的教会会要求你遵守教会所订的规则之后，你才可以受洗、才可以成为牧者。
今天的教会领袖，和中世纪的罗马天主教并没有区别，只不过用的方式和话术不一样而已。绝大多数的领袖，和交鬼的扫罗也没有区别。如果教会领袖还是一直自己嗨、自己爽，那么惨死在上帝的愤怒之中这是迟早的事。
合神心意不是不会犯错，而是发现并承认自己的错。认罪悔改没有想象中的那么容易，尤其是年纪越大的人、信主越久的人，越难承认自己的错误。但勇于认罪悔改的人都是有福的，因为谦卑虚己的人，将来必复活与主一同做王治理世界。（参撒母耳记上28：3-7）
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