教会牧者不知道方法和真理的区别

复兴和布道会没有直接关系

⟨使徒行传⟩彼得讲道带领三千和五千人信主，是一个意外，完全不在教会的预料之中，因为彼得他们并没有预先安排一个地点、布置得好好，准备迎接别人信主而布道。而是在别人的质疑之中（参徒2：5-13），以及别人好奇的眼光之下（参徒3：11-12），而采取的临时讲道。也就是说，如果我们刻意安排很好、很棒的布道会，往往可能是没有果效的，因为人为的成份多于神为。

我们都希望有人信主，但不表示我们可以靠自己的方法来成就上帝的复兴。因为上帝的复兴，就只有上帝自己可以做。我们可以做的，就是做好自己的本分，好好在往常的日子中见证耶稣基督，而不是预备了一个又一个的大型布道会。因为初期教会复兴的秘诀并不是基于使徒们精心的安排，而是好好见证耶稣基督。尤其是在圣殿中的讲道，使徒们是没有实权向众人讲道的（参徒4：7）。若不是刚好有人得医治以及众人好奇的眼光，彼得顶多只是去圣殿祷告而已，并不会向众人讲道，更不会有五千人信主。

虽说复兴不是出于教会精心的安排，但我们仍然要做好随时传福音的装备，比如：平时要抽时间读经祷告、研读《圣经》背景和释经、刻意练习自己的表达和胆量、时常唱诗歌、和志同道合的人团契等…。基督徒的灵修和聚会，不只是为了更多领受上帝的祝福和应许而已，更是为了随时可以见证耶稣基督，因为这本来就是圣灵降临的最大目的（参徒1：8）。但我们不只是需要圣灵的能力，我们平时的预备也是很重要的，就好像彼得他们带动大复兴之前，就已经做好了各种的练习和装备（圣灵充满只是强化我们已有的品格和能力而已）。

⟨使徒行传⟩3章和4章，好像是使徒们刻意去医治人和挑战圣殿领袖的权威，但其实都是心血来潮、顺其自然的事而已。如果我们仔细观察，就可发现五旬节之后，使徒们并没有刻意去圣殿布道、挑战圣殿领袖的权威，而是与基督徒一起天天团契和赞美敬拜上帝而已（参徒2：42-47；3：1）。只不过刚好有瘸子向彼得求助、刚好瘸子得医治、刚好许多人看见、刚好许多人感到很惊奇、刚好彼得心血来潮讲道、刚好有五千人信主而已。这一切的一切，都是“刚好”（上帝的工作），并不是教会的安排。

教会应该好好专注在耶稣基督本身，而不是教会事工或复兴，尤其是主日崇拜更是可有可无的事工（主日崇拜只是一种方法和主义）。疫情的出现，很明显就是正在攻击那些大型聚会，为什么教会还是祷告求主挪去这“刺”呢？上帝允许疫情的出现，很明显就是要我们反省，好好正视自己的问题，并更多焦点耶稣。

今天我们要做的不是对付疫情、对付世俗、对付罪恶，而是只做一件事，就是焦点耶稣、见证基督。当我们有正确的焦点和心态时，复兴和神迹自然而然就会发生。

复兴不是靠布道会 || 五旬节复兴的基础

五旬节圣灵降临，彼得讲道之后有三千人信主，是基于天时地利人和，而不是使徒们精心的安排。或者可以这么说，彼得五旬节的讲道，其实是出于“心血来潮”。很多时候教会为了能带领更多的人信主，而举行大型布道会，但往往都是吃力不讨好。原因是布道会人为的成份，比神为的成份来得更多，因为都是教会领袖、牧者、同工精心策划的。只要大家仔细观察，就能发现，越是精心安排的布道会，往往越是没有果效的。就好像来圣诞布道会的人很多，信主的人却很少，受洗的人更少。虽然不全都是这样，但许多教会都是这样。

并不是说，过去曾有人在百人、千人的布道会成功，我们就能加以复制，其实这些复兴都是需要天时地利人和的。若没有圣灵的工作、对的气氛、对的状态，即使花再多的人力、时间和金钱，都是无济于事的。复兴是圣灵的工作，是上帝的主权，而不是我们努力祷告、努力预备就可以成就的。如果我们的努力真的可以带来复兴，法利赛人早就带动以色列的大复兴了。然而，上帝却有祂的时间。就在某些人或教会的心血来潮中做了某些事之后，复兴就突然出现了。但若有人刻意去复制的话，几乎都不会有什么果效。

虽说复兴是很“心血来潮”，但不表示我们什么都不做。就好像五旬节圣灵充满之前，其实使徒们就做了很多的训练，比如：耶稣三年半又40天的教导与陪伴、门徒冒险躲在耶路撒冷、门徒天天祷告、彼得讲道。也正因为有了这些的训练，所以才使得圣灵的充满更有果效。如果使徒们没有经历过这些，即使圣灵充满再多次，彼得也不会有口才和胆量讲道的，因为圣灵的充满不会抹杀我们的意识，而是强化我们的恩赐和品格（圣灵不会突然赐下我们没有的恩赐和品格）。

俗话说得好，机会是给有预备的人。我们不知道“机会”和复兴几时会到来，而我们可以做的不是制造更多“机会”或复兴，而是更多训练自己、多独自灵修、多接触不同的人事物、多了解《圣经》背景、多了解世界和身边之人的状况、多操练效法耶稣的榜样等等…，尤其是爱神爱人与传福音，更是我们应该实行和操练的。

我们不需要追求复兴、追求神迹，因为过度重视复兴和祝福的话，只会本末倒置。我们只需要持续焦点耶稣、不断明白上帝的旨意和启示，然后顺服，那么复兴、神迹、属神的体系，自然而然就会跟随我们。

要知道，复兴的重点是我们日常生活中如何焦点耶稣，而不是每年所举办的布道会。（参使徒行传2：37-41）

聚会和祷告并不是越多越好 || 基督徒的重心

教会都会鼓励我们多聚会和灵修，这固然很好。但也因为教会过度重视聚会和灵修，而导致大家更加的迷失。然而，当教会越迷茫时，反而更重视聚会和灵修。越重视聚会和灵修，又使得大家越发的迷失，如此的恶性循环。当然聚会和灵修都很重要，但是聚会和灵修却不该是基督徒的焦点和重心。因为多聚会不会多复兴，多祷告不会多有能力，多读经也不会多认识上帝。如果真的是这样，那么法利赛人早就成为世上最合神心意的人了。

当然聚会和灵修还是必要的，但“必要”不等于“多做”。就好比说，再健康的食物，也不能一下吃过多，因为这会导致消化不良，以及营养失衡，而法利赛人很明显就是一个心理不平衡的宗教人物。要知道，动机很重要，如果聚会是为了让自己堂会的人数壮观，祷告是为了领受更多上帝的祝福，读经是为了更多证明自己信奉的主义和观点，那么这一切的聚会和读经祷告，都将是多余，一点永恒价值都没有。

就好像⟨使徒行传⟩那样，第一章就已经清楚表明，整卷书的重点是耶稣基督（参徒1：1-2）。但还是有很多神学家和牧者，仍然专注在复兴、神迹或圣灵上。其实，如果我们仔细观察的话，所有神迹与复兴或圣灵与使徒的工作，都指向一个，就是见证耶稣基督（参徒1：8,2：36,3：15-16）。其实不只是⟨使徒行传⟩，就连所有新约书卷或旧约书卷，也都是以耶稣基督为核心。同样的，我们的聚会和灵修也都当是以耶稣基督为核心。

以耶稣基督为核心的聚会与灵修，不只是有奉耶稣的名字而已，还必须符合耶稣基督的心意。比如，施洗约翰认为，只要耶稣得荣耀，即使自己的门徒不断流失，他也不会介意，因为耶稣才是主角，施洗约翰什么都不是（参约3：26-30）。但今天教会所作的，正好和施洗约翰完全相反。因为教会只希望有更多的人来到自己的堂会，而不是有更多的人真诚信耶稣。人们有没有真心相信耶稣对于教会来说是不重要的，最重要就是来聚会，尤其是主日崇拜（人数多看起来比较复兴）。

同样，如果祷告的目的是为了获得更多的能力或祝福，读经的目的只是为了解决自己面对的问题，那么这样的灵修也都不会得到神的悦纳。使徒彼得清楚指出，神作为的彰显，不是基于自己的虔诚和能力，而是单单因信耶稣基督。

灵修的目的，不是为了让自己更有能力或更蒙福，而是让我们更多看见自己的问题、纠正自己的想法，以及更多焦点耶稣、落实天父的旨意。而聚会的目的不是为了让更多的人来到自己的堂会、扩大自己的事工，而是更多地见证耶稣基督（彼此相爱和传福音）。（参使徒行传3：11-12）

共产主义vs主日崇拜 || 方法与真理的区别

大家可能不知道，第一个共产其实并不是出自于中国、苏联或马克思，而是初期耶路撒冷教会（参徒2：43-47；4：32-37）。然而，不同的是，初期教会的共产情况，并没有“主义”，而是出自于大家的心甘情愿。因为在使徒时代，除了耶路撒冷教会之外，其他教会并没有实行共产制度。“凡物共用”不是真理，是门徒们彼此相爱的一种现象。也就是说，“凡物共用”的方法，是可有可无的，因为重点不是方法，而是真理（彼此相爱）。

事实上《圣经》并没有清晰的教导说，教会必须有哪种制度和架构，即使是拼命建立教会的保罗，也没有提供完整的方法。因为方法是随着环境和需要，而产生的手段，并不是真理。所以，《圣经》从来不教导方法，只提供原则和理念给我们而已。

也就是说，我们若把教会的传统和制度，当作真理来遵守的话，就会拦阻圣灵的工作，甚至敌对上帝的旨意。因为坚持方法的人，往往只会墨守成规，本末倒置，就好像犹太人把摩西律法具体化那样（比如安息日不可走超过多少步）。

很多时候，我们并没有把真理和方法区分开来，导致过于看重某个方式，不懂得变通，而主日崇拜就是很好的例子。《圣经》只告诉我们说，不可停止聚会，以及要安息在上帝里，并没有规定一定要在星期日聚会和安息。重点是彼此相爱、团契、传福音，而不是规定在星期日、教堂内、牧师和讲台之中。是，做这些没有错，但如果一定要做，就肯定是错。就好像共产一样，共产也没有错，但如果一定要共产而革命和暴动的话，这肯定是大错特错。

这世上有些国家和组织，把马克思当神拜，认为共产主义是真理。也有另一些人把马克思主义当作是邪教，因为他们是无神论者，甚至是光明会的成员。然而，今天的教会和这些邪教，在本质上有区别吗？

事实上，一切把方法当作是真理的人，都是邪教，包括福音派、灵恩派、加尔文主义、321国度团队，以及所有派系的基督徒。信奉“主义”和方法的人，就是邪教、都是异端。因为世上只有一个真理，就是耶稣基督。也只有两大行动是最重要的，就是爱神爱人和传福音。其它的方法和人事物，都是可有可无，包括主日崇拜和教堂。

我们相信的是《圣经》，焦点的是耶稣。我们可以有方法、有策略，但必须随着环境的需求随时调整。（参使徒行传2：43-47,36；1：8）

教会对耶稣再来和全职服事的误解

初期耶路撒冷的教会之所以会共产，除了是出自于大家的爱心之外，另一个原因就是当时的使徒们都以为耶稣就快再来。“既然耶稣随时再来，我们就没必要再拥有产业了。”想必这是初期耶路撒冷每个信徒的观点。然而事实是，耶稣并没有在他们的预期之内再来，反而是遭遇越来越大的逼迫与苦难。

今天同样的，当我们说到耶稣随时再来时，我们是抱着怎么样的心态？“既然耶稣就快来，所以我就不需要存钱和计划了？”还是“耶稣快来了，我要全职服事，不要浪费时间在世俗上？”事实上，耶稣并不会“随时到来”，因为《圣经》清楚指示，耶稣再来之前必会出现各种征兆，尤其是敌基督，以及耶路撒冷圣殿被羞辱事件，更是必会发生的事情。既然这些都还未发生，我们就可以肯定，耶稣不会“随时到来”，至少耶稣不会在明天或下个星期再来，因为敌基督还未出现。但当敌基督出现、圣殿被辱，约有三年半左右时，耶稣就真的“随时到来”了。