教会牧者对旧约和新约混淆不清

教会并不了解神的国 || 耶稣升天小彩蛋 || 新国度和新宇宙

以前的人一旦电影已结束，大家都会马上离开，并不会去阅读幕后制作的各种名字。但如今的电影，尤其是漫威电影，总是会在字幕完结后播放一些小彩蛋，而让许多人都会愿意留到最后。当电影结束后，大家都会很期待还会有什么事发生。同样，当耶稣在复活后的40天以内，把神国的事情都交待清楚之后，耶稣便突然升天离开门徒。但门徒却还是一直望着天空，似乎正在期待还会发生什么似的。这时出现了两位天使，天使问他们为什么一直看天上呢？虽然耶稣的肉身已离开我们，但将来他还会再次带着肉身降临。

这两位天使就好像是电影结束之后的小彩蛋、小预告，所以耶稣升天之后，门徒便积极把这些小彩蛋和小预告告诉给更多的人。有些听见的人不把他们当作是一回事，但也有些人非常感兴趣。然而，耶稣升天并不是结束，而是新宇宙、新常态的开始。过去人们都只会注重发展地上的政治、经济、幸福、成就以及国度，如今耶稣却透过圣灵带来了另一种国度和宇宙。透过耶稣的生平和教导（参使1：1），以及圣灵和使徒（参使1：2），父神的国就好像芥菜种一样，迅速地发展了起来，因为在这个新国度和宇宙中，圣徒皆是英雄（祭司）。在以前，只有特定的人物才能成为英雄（祭司&先知），如今透过耶稣这位大英雄，人人都可以成为英雄，拯救世界。拯救世界的英雄多了，神的国当然会迅速地发展起来。但我们拯救世界的方式不同于好莱坞的英雄，因为电影里的英雄是用武力拯救世界，而我们则是用更温和的手段，带人去到另一个国度和宇宙（信耶稣得永生）。

但很可惜的是，自从基督信仰被罗马帝国宣布为国教之后，教会便开始堕落。原本透过耶稣和圣灵，许多人已经进入了父神的国度和宇宙。但随着时间的流失和淡化，许多基督徒再次回到老旧的国度和宇宙，再次注重地上的政治、经济、幸福以及成就。以至于让上帝不得已地兴起更多的仇敌与灾难，以打醒这些愚昧的百姓。然而，无论是中世纪的教会，抑或是今天的基督新教的教会，都还是活在老旧的国度和宇宙之中。虽然许多教会都打着耶稣的名义，但却都是在利用耶稣的名誉满足自己的私欲，并建立起自己堂会的王国。今天的基督教与众教会，和其他宗教并没有区别，因为基督教和天主教乃是用错误和假神的的方式，去服事真神。

要知道，如果我们仍然活在巴比伦的宇宙之中，即使我们再努力地读经、祷告、聚会、服事，都是不能讨神喜悦的。如果努力做属灵的事能荣耀神，那么法利赛人早就大大荣耀神了，不是吗？教会的重点是什么？门徒的定位是什么？是把人带到自己的堂会吗？鼓励更多的人读神学院吗？更多支取神的丰盛和应许吗？如果教会还是一直重视这些，只能说今天的教会仍然活在巴比伦的国度之中，就好像当初法利赛人一样。

要知道，教会只有一个重点，门徒只有一种定位，那就是见证耶稣基督（爱神爱人和传福音）。我们不是耶和华见证人，也不是圣灵见证人，更不是加尔文主义或幸福成功的代言人，而是耶稣基督的见证人。除了大诫命（爱神爱人）和大使命（传福音&教导）以外，其他都是没有永恒价值的。当然，赚钱并没有错，事工也没有错，但动机是为何而做？如果是为着自己的幸福快乐，或是为着堂会的发展，当然是不讨神喜悦的。

当耶稣带着荣耀从天降临时，他不会问我们每天读经祷告，或每星期聚会读神学多少个小时，也不会问我们是否事业有成或是堂会有多大。因为天父和圣灵只注重一件事，就是我们有没有去见证耶稣。而耶稣基督则会问我们，有没有去关心身边的小人物（参马25：32-46）。（参使徒行传1：9-11,8）

新约的西奈山

以色列人出埃及之后，摩西便独自在西奈山上，花了40天的时间领受诫命。三千多年以后，耶稣死在逾越节，且在第三天复活以后，耶稣的门徒们便在耶路撒冷的五旬节中，领受圣灵的充满（对照摩西领受诫命）。从前上山顶上被圣灵充满的只有摩西一人，如今被圣灵充满的则是所有信耶稣的人；从前只有一个摩西，如今圣徒皆是摩西。

在旧约，为了感恩上帝的救赎与所赐下的诫命，以色列人必须献上初熟的果子。但在新约，耶稣的复活与被圣灵充满的耶路撒冷教会，则成为了感恩上帝的初熟果子。在旧约，信徒们必须经常献祭。如今，信徒们则必须经常把自己献上。把自己献上，不只是时常聚会、祷告会、听讲道或唱诗歌而已，更是在日常生活中见证耶稣基督（大诫命-爱神与爱人 & 大使命-传福音与教导）。

然而，见证耶稣基督不是在教堂内，而是教堂外。要知道，自从圣灵降临以后，你和我都是摩西、牧师、先知，甚至是使徒。要是教会不积极落实大诫命和大使命的话，那么就不是耶稣基督的教会，而是地上的宗教团体和活动而已。

谁是圣彼得，谁是圣保罗？谁是马丁路德，谁是加尔文？谁又是唐崇荣，谁又是赵永基？不就是因为众教会老是栽培了太多不会独自灵修、传福音和爱人的礼拜徒，所造成的现象吗？今天教会的信徒之所以那么“软”，不就是因为教会牧者抓着权柄不愿意放吗？自从圣灵降临以后，圣徒皆是摩西、皆是祭司，哪还有机会突出唐崇荣或赵永基？难道新约只有一位神仆吗？只有一位摩西吗？还是只有一位祭司吗？

就好像彼得一样，刚刚领受圣灵时，被主大大使用。但随着信主的犹太人越来越多，以及许多犹太基督徒对摩西律法字面意思的执着（比如：割礼），而让彼得对外邦人有所保留（参加2：11-14）。于是，耶稣便另外兴起一位“非法”使徒，且是不受耶路撒冷教会承认的，他就是使徒保罗。不是因为使徒保罗很厉害，而是因为彼得他们实在被太多犹太传统束缚着，而无法更多更大被耶稣使用。虽然彼得在许多方面还是做得很不错，但其实他可以做得更多更好。

今天同样的，当我们突破传统的限制，实实在在以《圣经》准则为依据、以耶稣为榜样，而不是以领袖的安排和教导为依据时，我们才能真正被圣灵引导。因为圣灵才是真正的领袖，耶稣才是真正的牧师。所有的教会领袖和牧师，顶多只是过渡时期的牧者，而不是永远都掌权的牧者。如果耶稣带领教会不超过三年半，而使徒保罗带领教会不超过两年的话，那么今天的领袖和牧师凭什么带领教会超过四年？

凡信主超过三年半的基督徒，都有义务成为摩西、牧师，甚至是使徒和先知。因为圣徒皆是祭司，是《圣经》再清楚不过的教导。基督徒不可以只停留在主日崇拜，或祷告会而已。我们都是祭司，我们有义务更多、更深地了解《圣经》，并带领众人来到耶稣的面前。

自从圣灵降临之后，圣徒皆是摩西、皆是祭司、皆是牧者。每个教会都必须要努力栽培更多的领袖，带动更多的教会。而不是让更多的人配合同一个领袖，而组成更大的教会。上帝要的是分散全地的教会，而不是集中在一起突出自己堂会名字的教会。（参使徒行传2章 &1：8）

摩西的愿望与预言

五旬节使徒们聚集在一起被圣灵充满，除了是对照摩西在西奈山的情形，同时对照了70长老领受了摩西里头的圣灵（参民11章）。那时，也有风、也有火。火是为了警告抱怨的百姓，风则是把远处的鹌鹑带给百姓。五旬节当天，圣灵的风也把世界各地的犹太人和信奉犹太教的人带到耶路撒冷，并透过众使徒警告这些自以为侍奉上帝的人（参使2章）。就在圣灵的工作之下，当天有三千人信主，弥补了在摩西时代违背诫命而灭亡的那三千人（参出33：28）。

在摩西时代，当70长老领受圣灵之后，他们就都像先知一样，受感说预言，但只说了一次。约书亚听见在百姓当中也有人受感说预言（其实是70长老之一），便要求摩西阻止他们。然而摩西却对约书亚说：“你是怕我的权威受影响吗？愿耶和华的子民都成为先知！愿耶和华把祂的灵降在他们身上！”（民数记 11:29 CCB）。如今，摩西的预言实现了！自从耶稣复活以后，圣灵不只是降临在先知和使徒的身上，也降临在所有信耶稣的人身上。也就是说，圣徒皆是摩西、祭司、牧师，甚至是使徒和先知，因为我们都因信耶稣，而领受了圣灵。

如今，教会必须撇弃传统的制度和权威，教会领袖不应该害怕失去权柄，因为圣灵并不只是降临在领袖的身上。要知道，紧紧抓住教会权柄的牧者，尤其是在同一个教会担任主任牧师或长老四年以上的，难逃上帝的审判。因为耶稣带领教会不超过三年半，而保罗也带领教会不超过两年。那么今天的教会领袖凭什么带领教会几十年？难道今天的领袖，比耶稣和保罗更伟大吗？还是只有领袖才有圣灵？然而，今天的教会却一而再，再而三地把耶稣重钉十字架，还自以为是在侍奉上帝。

使徒警告我们：“你们并非来到那座摸得到、有火焰、乌云、黑暗、狂风、号角声和说话声的西奈山，听见这些声音的人都哀求不要再向他们说话了。但你们现在来到了锡安山，永活上帝的城邑，天上的耶路撒冷，欢聚着千万天使的地方。你们必须谨慎，切勿拒绝对你们说话的上帝。因为以色列人违背了在地上警戒他们的人，尚且逃脱不了惩罚，何况我们违背从天上警戒我们的上帝呢？”（希伯来书 12:18-19, ‬22‭, ‬25 CCB）

若教会还是执迷不悟的话，教会不但不能像初期教会那样复兴，反而还会像西奈山下的那三千以色列人一样灭亡。（参使徒行传2章）

真正的神仆无法被按立或委任

五重职份是不能被领袖按立或委任的，顶多只能是在“印证”。就像被上帝拣选的大卫一样，撒母耳的膏抹只是印证大卫会做王，而不是撒母耳的按立与委任使大卫做王。正因如此，所以当撒母耳擅自委任自己的两个儿子为士师时，两个儿子并没有因此而活出士师的能力与生命，反而遭到众人的唾弃，因为所有的士师都是上帝亲自兴起与恩膏的，包括所有使徒和先知，例如保罗。

耶稣复活升天不久之后，彼得便要求大家选立第十二位使徒，因为彼得在马可楼的祷告会之中，看见使徒犹大不在了，现场就只有十一使徒和其他人，让他觉得很不自在。于是彼得就引用了⟨诗篇⟩的经文，证明委任第十二使徒的必要性。然而，这都是彼得自己一厢情愿而已。因为要是真的有必要选立第十二位使徒的话，耶稣在复活后的40天里，早就委任了啊！而且12使徒，本来就是耶稣亲自委任的。既然12使徒本来就是耶稣亲自委任，而耶稣还在地上的40天之内也不委任第12位使徒，那么彼得真的没有必要多此一举。

当然并不是说彼得错误引用，只是彼得真的不应该用自己的方式和感受，去成全《圣经》的预言，就像撒母耳不应该擅自委任士师一样（⟨士师记⟩里的士师全都没经过领袖的委任，而直接被上帝兴起）。虽然彼得和教会错误理解上帝的心意，但是耶稣却没有因此纠正他们，反而照着他们的软弱回应了他们的祷告，允许教会委任马提亚为第十二位使徒。然而，马提亚并不是耶稣所要拣选的第12使徒。

彼得引用这句“愿别人取代他的职位”出自于⟨诗篇109⟩，这个⟨诗篇⟩描述了大卫的感受和作恶之人的行径。里头的受害人仿佛就是耶稣，而作恶之人仿佛就是犹大。然而，马提亚却和这个⟨诗篇⟩沾不了一丁点的关系。所以，耶稣再次用他的恩典与慈爱，去爱那恨他的恶人，如同他曾经爱犹大、为犹大洗脚一样。然而这个邪恶之人，却不像犹大那样拒绝耶稣、也不像扫罗王那样顽固，反而承认自己是眼瞎，承认自己是错误，而被耶稣委任为使徒。过去，他是⟨诗篇109⟩里的加害人，如今却在基督里成为⟨诗篇109⟩里的受害人，他就是扫罗又名保罗。虽然保罗在耶路撒冷的教会之中不是“合法”的十二使徒，但耶稣却重用这位“新犹大”、“新扫罗”远胜过所有使徒，因为愿意谦卑自己，又被人轻看的，耶稣反而更要重用他们。

总结就是，谁是使徒谁是先知，不是教会领袖说了算，而是耶稣委任谁，谁就是。要知道，教会领袖顶多只能印证使徒、先知或牧师，却不能委任任何人为神仆，正如撒母耳无法委任新士师，彼得无法委任新使徒一样。（参使徒行传1：12-26）

信心的基础 || 教会的根基

上帝所理想的以色列是没有国王的，因为上帝就是以色列的王，这也是为何上帝没有为约书亚拣选接班人的缘故。然而，以色列人经历了士师时期的混乱时代之后，以色列人便下了这个结论：“我们之所以七国之乱，是因为我们没有君王带领我们。”于是，众人便要求撒母耳为他们设立君王。然而，当我们仔细研读⟨士师记⟩时不难发现，以色列境内之所以那么混乱，完全是因为他们本身的叛逆，而不是没有君王的带领。如果地上的君王真的那么管用，那么以色列国就不会分裂，而扫罗王也不会堕落和惨死。正如先知撒母耳说：“…其实你们的上帝耶和华就是你们的王。 …你们要求立王在耶和华眼中是多么大的罪。” 。
（参撒上 12:12‭, ‬17‭-‬18）

可悲的是，今天的教会竟然重蹈以色列人的覆辙。因为众教会会把不能复兴的因素归纳为“牧师带领的方式可能出了问题”、“教会用的课程不够好”、“教会缺乏聚会/祷告”、“这地区的属灵争战很强”等等…各种各样的因素。然而，真正让教会不能复兴的最大原因，往往是教会本身的罪。然而，许多教会却像以色列人一样，不但看不见自己的问题，反而还自圆其说，另找出路。其实，上帝就是我们的王，耶稣就是我们的牧师。依靠方法胜于依靠主的，肯定只会越做越挫折，越服侍越失望，最后只会进入死循环。

如果我们要摆脱恶性循环，就必须看见自己的问题，并承认。不要以为认罪悔改很容易，因为很多时候我们错误的思维是根深蒂固，完全不想改变，尤其是信主越久的人、年纪越大的人更是如此。教会平时所谓的“认罪悔改”或“决志祷告”往往都是很表面、且没有深度的。

真正的认罪悔改是：“因相信耶稣而不断发现自己的问题，进而越发焦点耶稣，而被上帝视为义人。”而真正的牧师是耶稣基督，真正的领袖是圣灵。我们对上帝固然要全然顺服，但对教会牧者则是选择性顺服，因为教会牧者所作的决定不见得都是对的。顺服人要有智慧，爱人也要够灵巧。

教会固然需要人暂时地带领就像以色列暂时需要摩西和约书亚带领一样，然而领袖的角色却只是上帝过渡期的代言人而已，并不需要“长期执政”，正如约书亚没有继承人一样，因为万军之耶和华神就是以色列的君王，耶稣基督就是众教会的牧者。真正健康的教会是把多数的信徒栽培成教师、传道、牧师，甚至是先知和使徒，因为圣徒皆是祭司。教会的根基不是建立在教会领袖的身上，而是耶稣基督的身上。（参撒母耳记上31章）

21世纪的法利赛人

“神学家和牧师们在教堂的讲台上所传讲神的道，你们要谨遵他们的教导，但不要效法他们的行为，因为他们言行不一。他们捆好重担放在别人肩上，而自己连一根指头也不肯动！他们的所作所为是为了给人看的，他们把经文挂在车上、挂在家中，又在脸书把经文放在自己的头像上。他们喜欢别人在教会中问候他们，称呼他们为牧师、长老。但你们不要让别人称呼你们为牧师或长老，因为你们只有一位牧师，你们彼此都是弟兄。不要把地上的人当作是父亲，因为你们只有一位父亲，祂在天上。不要让人称你们为师父，因为你们只有一位师傅——基督。你们当中谁最伟大，谁就要做你们的仆人。自高的人必遭贬抑，谦卑的人必得尊荣。（参马太福音 23:2‭-‬5‭, ‬7‭-‬12 CCB）

教会牧者选择性失明 || 滥用经文和应许

很多牧者会在讲台上引用一些经文说：“神会与你同在”、“神是信实的，祂一定会保护你”等等…，尤其是⟨诗篇⟩更是经常拿来引用。但是，短短的几节经文，是不足以表达上帝全备的旨意的，因为也有这样的经文记载：“非利士人与以色列人交战，以色列人败逃，许多人在基利波山被杀。非利士人穷追以色列王及其众子，也杀了王的三个儿子。”（参撒上 31:1‭-‬2）如果说，信耶稣之后就一定会蒙福、蒙保守，经济越来越好、国家越来越繁荣、家庭越来越幸福的话，这是不符合《圣经》的。

很多时候教会会支取上帝给以色列的祝福，却很少提及，甚至不提及上帝给以色列的警告，这是不是有点双重标准呢？如果上帝真的是信实的，那么祂如何对待以色列，也一定会如何对待教会，不是吗？今天，很多教会牧者喜欢断章取义、选择性失明，就和许多政治人物那样。

上帝离弃以色列并不是以色列刻意地挑战上帝，而是不知道自己得罪上帝，就像是法利赛人一样。犹太人正是因为觉得自己太虔诚、太爱主，所以而自以为义，进而得罪上帝。今天同样的，当教会觉得自己没得罪上帝，甚至觉得自己很虔诚很爱主时，往往就是自我陶醉之中。

真正的悔改，不是不会犯错，而是承认自己的错，因而更迫切焦点耶稣。（参撒母耳记上31）

两种权柄&两种国度

使徒彼得在上帝的圣殿讲道，却被圣殿的领袖逮捕。从人的角度来说，彼得是因为没有被授权讲道，所以无权讲道。然而，从《圣经》的角度来说，彼得却有着从天上而来的授权，所以彼得有权向众人讲道。既然使徒们有着天上的权柄，那么地上的权柄也就无法辖制使徒们。

今天同样的，教会也有着两种权柄：一种是传统–领袖委任领袖的权柄，而另一种则是非主流–圣灵亲自委任神仆的权柄。当然有些人确实有可能同时拥有地上和天上的权柄，就好像年轻的扫罗王以及大卫王。但更多的时候，两种权柄是分开的。尤其是拥有地上的权柄越久，越容易失去天上的权柄（扫罗王和所罗门王就是很好的例子）。

很多时候，许多人都像扫罗一样，年轻时非常爱主，因而领受了从天上而来的权柄。就在天上的权柄拥有了一段时间之后，也逐渐地获得了众人的认可和地上的实权。但拥有了地上的实质权力之后，心态就可能开始变质，进而导致失去天上的权柄。这也是为什么大卫会祷告求神说：“求祢不要收回祢的圣灵”，因为他意识到神既能与他同在，也能不与他同在，但今天的我们却没意识到这一点。

我们以为自己信主得救，就永远安全了。以为自己有过上帝的呼召，就永远在神的同在了。但事实是，我们可能因为环境的变化，而让我们的心态变质，进而越来越疏远神而不自知。就好像犹太人那样，明明是神的百姓，却也是最抵挡神的一群人，而基督徒也不会例外。我们能做的，不是不犯错，也不是否认自己的错误。而是不断靠着圣灵在基督里，更多正视自己的问题，更多对自己失望，因而对神有着更大的盼望。

基督徒不应该努力拥有领袖的权柄，但也不需要排斥地上的权柄。如果教会暂时需要人的带领，那么适度的成为领袖带领众人也是可以的。但如果带领同一个教会超过四年甚至是几十年的话，这绝对是有问题的，因为耶稣带领教会只有三年半，就连保罗带领新教会也不超过两年。如果有领袖带领同一个教会几十年的话，那么很明显的这个领袖已经成为了这个教会的主和神，一直都在掌权教会，而让耶稣基督成为教会牧者的仆人。

不只是教会而已，即使是公司或政治，同一个权力也不应该持续拥有，因为这会让我们过度舒适，而越来越松懈和堕落。我们当然可以拥有地上的权柄，但同时也不应该害怕失去。因为要是我们太重视教会里的权力、公司里的地位、政治的影响力，反而会失去神的同在。基督徒应该像水一样，变化无穷，而不是像冰块那样，一击就碎。