教会牧者真的懂得如何带领教会吗？
教会对“各尽其职”的迷思与真相——『明白肢体的定位』：
如果有人刻意操练用手走路，用脚拿做事，确实是可以办得到。但无论这人再怎么努力操练，所做出来的果效，都远远不如那些用脚走路、用手做事的人。同样，发现自己的特征、恩赐、呼召与定位，都是很重要的。如果我们是手，就做手该做的事；如果是脚，就走该走的路。否则，只会事倍功半、吃力不讨好。这不但是效率的问题，更是整个『身体』的健康问题。如果肢体摆错部位，这不但会影响效率，更会影响整个生命体系，后果是相当严重的。这也是现今教会的问题，因为谁该负责什么或做些什么，基本上都是教会领袖安排，都是领袖说了算，并没有让大家自由发挥、各尽其职。因为身体的头是基督不是领袖，领袖只是肢体中的一员。既然是同为肢体，肢体又怎么可以一直去指挥其他肢体做事？
负责指挥的只有头，这头就是基督。如果教会领袖负责指挥，那么教会牧者就是在取代基督的指挥地位。
当然教会领袖也有他的作用，但领袖的作用不是指挥，而是协助。就好像右手，它看见有蚊子叮左手，它就应该帮助左手去打蚊子，而不是教导左手如何打蚊子或预防蚊子。而且，当胃感到饿时，右手必须谦卑自己，去协助并配合嘴巴进食，让胃得饱足。即使右手是领袖，很有领导恩赐，但它仍然必须谦卑自己、服侍、协助并成全他人，而不是要求所有肢体都配合它的安排，因为它不是头。同样，教会领袖的最大作用是让大家更爱神、爱人和传福音，而不是强化自己的教会、事工、敬拜赞美、聚会活动等…次要事件。
《圣经》提到的“各尽其职”，乃是由耶稣带领、圣灵引导，而不是教会安排。
因为我们人是会受教育、背景、文化、时代的限制，所以所做的安排也一定会有缺陷。即使某个方式和聚会模式，在当下确实是需要，但也不表示以后都需要。比如，在某些时刻要有祷告会，但不表示每个星期二或星期四都要有祷告会。前者是因着需求而举办的祷告会，后者则是墨守成规的祷告会，所以前者的祷告往往会比后者更有果效。虽然祷告确实是很重要，但不表示相同时间和地点祷告（祷告会）就很重要。要知道祷告的重点不是“准时祷告”或在“哪里祷告”，所以“祷告会”是不能等于真的在“祷告”。今天许多祷告会，都只是教会的传统，或是领袖自己为了满足个人的习惯，和个人的成就而已，并不是真的在祷告。不只是祷告会，布道会也一样。以前布道会在某地区带动大复兴，但不表示现今每个地区都一定要举办布道会，因为布道会是方法，而不是真理。当然布道会还是可以因某些情况而举办，但不要觉得是“必须”举办，因为只有真理才是“必须”的。
要知道教会所谓的“必须做”，往往都是“方法”而不是“真理”。很多教会都不知道祷告会和布道会并不是真理，它们只是落实真理的一种方式和手段。
既然是方式和手段，那么“它”就不是真理。只要不是真理的，都是可以被取代。因为基督门徒的重点行动是爱神、爱人和传福音，而不是发展教会事工。是教会事工去成全真理，而不是真理去成全教会事工。只要我们是遵行真理（大诫命和大使命），那么我们所作的一切，都不会被方式、祷告会、布道会或什么聚会和事工所限制。教会要抓的是理念（圣灵引导、《圣经》准则、耶稣榜样）和两大原则（爱人和传福音）而不是方法。当然方法和策略也是很重要的，但要搞清楚的是，方法和策略不是真理。既然不是真理，就会因着时代与需求的改变而改变。如果教会一直墨守成规，那么就和法利赛人，甚至是和假先知与异端都没有区别。
耶稣已经清楚说：“并不是所有称呼我‘主啊，主啊’的人都能进天国，只有遵行我天父旨意的人才能进去。在审判那天，很多人会对我说，‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行了许多神迹吗？’ 我会清楚地告诉他们，‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人走开！’ ”（马太福音 7:21-23 CCB）
不只是方法和策略不属于真理，教会的架构也都是如此。教会的架构不是建立在使徒或教会领袖的方法上，因为方法不是真理，而是建立在耶稣基督本身上，单单以“耶稣为头”，并以“圣徒皆是祭司”为两大前提。
保罗所说：“教会建立在使徒和先知的根基上”这里不是使徒和先知提供的方法，而是理念（以耶稣为核心）。
教会领袖没有资格委任谁是牧师、先知或使徒，因为没有呼召和生命的人被赋予权柄，也只会破坏教会、亵渎耶稣的名字。多年以来，教会之所以会那么分裂，就是因为有太多的假牧师、假先知、假使徒。表面上他们很虔诚、很热心、很爱主，但私底下却无比邪恶。教会领袖应该要做的，就是分散权柄和责任，让大家让人人都成为祭司、传道、教师和牧师。让每个人都为着爱神、爱人和传福音而努力，并且互相监督和扶持，而不是为教会事工而努力，或被教会单方面监督和管理。
每个人的服侍都不应该由教会领袖安排，因为领袖不可能能看见所有的需要，也不可能能发掘每个人的潜能。
这世上只有圣灵能发挥每个人的潜能，也只有耶稣能看见每个的需要。如果什么都由领袖安排，势必会忽略更多的需要，埋没更多的潜能。不要认为自己是多年的牧师或使徒先知，就不会犯错。即使是使徒保罗，也会犯错（嫌弃马可，后来却认同马可），更何况你我呢？难道今天的教会领袖比使徒保罗更神吗？如果一个“超级使徒”的保罗和合神心意的大卫，也都会犯错，那么这世上还有是谁不会犯错的？既然教会领袖也会犯错，为什么还要样样都亲自安排？这不就形成耶稣所说“瞎子领瞎子走路”了吗？
看看是使徒保罗是怎样建立教会的，他总是传福音、带人信主、委任一些领袖之后，就须迅速离开，让当地教会自由发挥。保罗主要的工作就是传福音和教导，把正确的价值观传授给大家，并没有为教会的每个事项做出很细节的安排。只要教会遵守真理（爱神、爱人和传福音），保罗是不会理会教会要在星期几聚会、这个月讲道的主题是什么、领诗选什么歌等…无关痛痒的事，但今天教会领袖的做法就是和保罗完全相反。对于许多领袖来说，教会有没有爱人和传福音不是重点，重点是星期几聚会、这个月讲道的主题、领诗选的诗歌，以及带领人来教会（人来教会不一定真信主，但真信主却不一定会去你教会）等…。教会更重视的是方法、策略、架构，而不是真理，这根本就是本末倒置。当然方法、策略、架构还是需要，但都是暂时的，这些都会因着环境与时代的改变而改变。
教会的方法、策略、架构与每个人岗位的分配，都需要不断调整，因为我们是人不是神，所安排的一切都肯定会出错或过时。
“各尽其职”并不是按照领袖的喜好和计划而做的安排，而是按照耶稣的喜好与计划（爱人与传福音）而做出的调整与改进。
要知道每个信徒都是祭司、都是领袖，属神的教会并没有阶级之分，人人都是平等。即使是教会领袖吃饭、找停车位，都不应该有特别待遇。所以教会的主要责任是装备每个基督徒更遵守真理（大诫命和大使命），而不是强化教会自己的事工。当然许多教会在堕落的体系中已经根深蒂固，即使你看了我的文章或是把我的文章给教会领袖看，他们大多是不能接受的。这就好像多年以来都不洗澡的乞丐，要他去洗澡，根本就是要他的命。所以有这看见的基督徒，就要不断自我强化，成为更有模有样的祭司，并私下另外服侍（就好像我私下写文章和发视频）。并时常提醒自己和其他基督徒，要多学习传福音、教导和牧养。不管有没有感动，都需要去学习，因为爱人和传福音本来就是所有基督徒的义务，不要拿“圣灵没感动”做挡箭牌。
既然遵行父神的旨意比遵守教会事工更重要，那么我们就不要样样都配合领袖的安排。当然我们不是要故意和教会领袖唱反调，但教会的每个聚会，以及每个事工，真的不需要都配合。但不配合的前提不是空出更多的时间，做自己喜欢做的事（玩游戏或追戏剧），而是更多私下服侍，做更有意义的事（比如我私下把自己的领受和看见，写成文章和发视频）。
因为教会很多事工都是为做而作，完全没有实际的意义。每个教会所注重的，都是自己堂会的发展，并没有关心更迫切的需要。
圣徒皆是祭司，这是新约再清楚不过的教导。当然教会领袖仍然可以带领新人和新教会，但却必须在几年之内卸任，否则就会形成领袖为引导、为头目，不再是圣灵引导与耶稣做头。如果连保罗带领教会都不超过两年，甚至连耶稣带领教会也不超过三年半就放手，那么今天的教会领袖怎么敢牧养相同的教会超过三年半呢？难道教会领袖是不信任圣灵吗？还是不信任耶稣是教会的头？教会领袖是把自己当作是神？还是把耶稣看作是无能？
至于我们这些有看见的人，除了强化自己之余，也要和别人或教会合作，因为一个人的力量很有限。即使教会再怎么软弱，我们都必须与他人合作。只是在合作的同时，不要被同化。要与众人合一，却要和而不同。合作不等于认同，合作是因为自己有限，以及为了大局着想。我们在私底下，要不断强化自己的特性与强项，经济与能力都要独立，不要被领袖所左右。也要也时常提醒自己，必须能够 能上能下，能拿能放，能左能右，做领袖也可以，做外劳（仆人）也可以，要像水一样变化无穷，绝对不可以墨守成规。
如果我们合而为一，是为了耶稣。和而不同，也是为了耶稣。一切都必须是为了耶稣，而不是为了教会。教会的存在就是为耶稣，而不是让耶稣为教会。（参约书亚记17:1-3）
意识到聚会的时间和地点不是真理：
教会的聚会时间可以变通，也可以在教堂以外或星期日以外聚会，甚至可以在餐厅或酒吧上聚会。不要规定小组一定在星期五，或星期日一定要主日崇拜，因为聚会是为了建造人而设立，而不是人为了建造聚会而设立。最要紧是大家有聚会、有联合与团契，而不是在哪一天或在哪里聚会。
“不能停止聚会”是真理，但“聚会的时间和地点”却不是真理。教会要看“人”比“聚会”重要，那么基督的国度才能更弹性的发展起来。（参申命记22:6-7）
虽然服侍是我们的本分，但教会以及我们每一个人，都不要忽略其他服侍者的需要，不要为了忙而忙。要记得我们做事的本质是因为耶稣的爱，而不是把事做好。不只是在教会和弟兄姊妹当中如此，就连在公司或工作上，都要不断宽待其他的人。
爱人与传福音才是我们的正业，工作与服侍都只是副业而已。（参申命记25:4）
简朴和节制地花钱：
教会要减少不必要的开销，比如：不要浪费钱去买昂贵的设备、装饰华丽的教堂、维修昂贵的“圣所”（主日崇拜地点）等…不重要的事情。
教会的重点是爱神、爱人和传福音，而不是把钱花在教会的虚荣心上。
也不要在聚会中做买卖或义卖，如果开销太大，就减少开销。但如果是要把钱花在有意义的地方上，直接和大家要求奉献就可以了。只要大家看见价值，自然而然就会奉献。但若教会是因为开销大，而时常卖产品和做义卖的话，那么这教会肯定就是耶稣所说的贼窝，和法利赛人没有区别。（参路加福音19:45-48）
多奉献在有价值的服侍上：
在旧约中，每个支派都要供应利未人的需要。而今天，尤其是赚很多钱的生意人, 更要供应国度的需要。
但奉献的同时，也要有智慧，不要什么事工都奉献。确定这些事工和服侍有价值之后，才多多奉献，不然就只是在浪费金钱而已。爱心也是需要智慧的。
富有的人，就多奉献金钱；有启示的人，就多奉献信息；没钱没启示的人，就多奉献自己的体力。有钱出钱（财力）、有力出力（人力）、有话出话（灵力），无论是谁，都必须为着基督的国度献上一己之力。（参民数记35：1-8）
奉献要有智慧～分而不分、和而不同、合而为一：
耶稣说：“多给谁，就向谁多索取”又说：“白白地得来，也要白白地给出去”。也就是说，耶稣让一些人富有并不是让富翁独自享受，而是要富翁用金钱协助有需要的人。也包括，让拥有使徒性或先知性的启示的人，协助大家看见自己的问题，以及基督国度的方向，而不是突显自己。至于那些没钱也没什么启示的人，也不要灰心，只要在上帝的旨意里配合大家，即使所做的事再小，在上帝眼中都是有价值的。无论是奉献财力、人力或是灵力，只要是为着基督的国度献上，在天上都有赏赐。
在上帝的眼中，使徒先知和富翁，并没有比服务员特别强，在上帝面前皆有平等待遇（参太19：13 – 20：16）。上帝看的是我们的忠心，而不是我们的才干。财力、人力和灵力，都只是成全真理的工具而已。
虽然说，我们要多奉献，但奉献的同时要有智慧。比如，富有的人可以供应建筑给教会用，但不可归入教会、牧者或使徒先知的名义下。因为个人和教会太多资产，会很容易引起权力斗争，正如《圣经》也指出，“利未人”不可拥有产业。既然上帝把财富赐给某弟兄或姊妹，那么他们就有义务确保他们的产业不会被浪费。富裕的弟兄姊妹，在供应给教会和国度服侍的同时，也要监督教会和国度事工的进展。
如果某教会或某国度事工开始变质，从遵行真理演变成遵行方法的话，就要切断给他们的供应。
同样，拥有强启示性的人，也不要因为某财主的供应，或某教会的奉承，而忘记自己服侍的初衷。虽然一个人的力量很有限，但也不要因为物质的诱惑，或教会的权利，而迷失方向。如果富翁和教会没有彻底遵行神旨意的意愿，那么身为使徒先知就宁可自己孤单一人，也不要与恶人同流合污。
无论是财力、灵力或人力，都必须要有清楚的界限，保持适当的距离，因为每个人都有变质的可能，所以为了大局着想，必须严谨提防。所有的财力、灵力与人力都必须分而不分、和而不同、合而为一。
当然，富有的人不要把自己的产业看作是自己的，使徒先知也不要把自己的启示看作是自己的，而是视为上帝的。事实上，无论是财富或启示，都是上帝所赐下。
要知道，我们每一个人本是一无所有。我们只是管家，我们所拥有的一切，都是属于上帝的。“利未人”没有自己的产业，因为上帝才是我们的产业。（参申命记14:22-29）
合一却不被同化～分而不分、和而不同：
没什么启示的富翁，单靠自己为上帝做不了什么；没什么财富的使徒先知，单靠自己也为上帝做不了什么；没什么财富也没什么启示的教会，即使有着很多的人，也都做不了什么。所以，合作是必须的，即使对方还有很多不讨神喜悦的地方，也仍然可以合作。如果要等到对方很完美才合作，那么永远都无法合作了，因为人不可能会完美的。只是我们在与他人合作的同时，一定要保持距离、保持警惕，不要轻易相信任何人。即使对方是牧师或使徒先知，也要信任之余，提防对方。因为人是不可靠的，包括我们自己也是不可靠的，只有耶稣才是最可靠。
如果合作，是为了耶稣；如果分离，也是为了耶稣。无论是富翁、使徒先知或教会，都必须互相合作、互相监督。我们所作的一切，都不是为了自己或教会，而是为了耶稣。因为为教会并不一定是真的在为耶稣，但为耶稣却一定是为教会。（参申命记22:9-11）
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