教会牧者不会重视的真理：『圣徒皆是祭司』

真正的神仆，无法被教会按立出来：

许多教会领袖，都会按立传道、执事、牧师或长老等……新领袖。虽然这些新领袖被教会赋予权柄和认可，但是否就意味着，也一定受到上帝的认可呢？如果是异端或是神学偏差很严重的，那么教会的授权，在上帝面前还是“合法”的吗？

我们又怎能那么确定别人是异端邪说，而我们自己却不是呢？

其实无论是异端或正统教会，教会所委任的新领袖，都有可能是不“合法”的。因为教会都只委任自己所喜欢的人，然后还把自己的喜好与人选，都视为神的旨意。就像祭司以利的两个儿子，被正统的祭司按立，并以上帝的名义，来委任自己的儿子为新祭司，但他们却不是神所喜悦的。不只是以利，事实上，无论是摩西、撒母耳、大卫、保罗等人……，他们所欣赏的人，也都不一定是神所喜悦的。就好比保罗，因为在某一次宣教旅程中，马可离开了他们，所以保罗便拒绝巴拿巴带上马可去宣教。然而，就在保罗临终之前，他却非常认同马可的服侍。

堂堂一个“伟大”的使徒，也都会带着有色眼镜看人，更何况我们呢？

要知道无论我们多么才华超众、眼光深远，还是拥有超凡的恩膏，也都不代表我们能委任正确的人（正如撒母耳、所罗门、保罗等人…），因为我们并不能精准预测未来的局势，以及上帝的计划。所以我们能做的，就是一视同仁对待每一个人，包括我们所不喜欢的人。因为上帝所崛起的伟人，在当代往往都是被人所瞧不起的（就像：摩西、以笏、大卫等……）。

事实上，上帝亲自拣选的神仆，即使没有得到众人的认可，或是教会领袖的按立，他们仍然会拥有神的恩膏与权柄。这恩膏和权柄，是一种很自然的表现，是别人一眼就能看出来的。

就像祭司以利并没有宣告或按立撒母耳为先知，但众人仍然看得出撒母耳就是神所恩膏的先知。反之，祭司以利的两个儿子，正式被委任为祭司，却因没有祭司的生命，以致被众人唾弃。

真正的神仆、先知、祭司，是焦点耶稣的人。而且，神仆是不需要“被证明”的，因为圣灵会亲自为他做见证。反之，那些追求恩膏与权柄的人，反而会更迷失，甚至更破坏教会。但真正焦点耶稣的人，自然而然就会拥有从神而来的恩膏与权柄。（参撒母耳记上3:19-21）

恩膏与职份并非永存～态度比恩膏更重要：

以利加拿的儿子撒母耳与以利的两个儿子，都同样是利未的后裔，但却有着不同的命运。前者讨神与讨人的喜悦，而后者却不断得罪神与人。所以，以利两个儿子的祭司职位被废除，转而立了非亚伦直系后裔的撒母耳为祭司，也是情有可原的。

这里让我们看见，上帝既能立人为祭司、君王、先知与使徒，祂同样也能废除祂所立的神仆。也就是说，恩膏与职份都不是永存的。只要我们远离上帝，并持续不断堕落，而且越陷越深，上帝就不会再与我们同在，直到我们悔改为止。

我们的生命很有可能和以利或他两个儿没啥区别的，但我们却不知道。我们可能以为自己很像撒母耳，但实际却是上帝所不喜悦的以利。

好消息是，我们还有机会反省，并承认自己的错误。要知道悔改的机会，不是每次都有的。但只要我们肯悔改，上帝必然会怜悯我们，正如祂怜悯大卫一样。因为上帝并不想定人的罪，只是当我们不承认自己有错时，我们就会不知觉的抱着自己的罪，沉溺于灭亡之中。（参撒母耳记上2:12-36）

合神心意的神仆：

祭司以利之所以会得罪上帝，并非他不了解上帝，而是他不愿意顺服上帝。事实上，以利非常清楚摩西律法的要求，以及上帝的心意。然而他却选择了妥协，不愿为上帝大义灭亲。上帝便透过小撒母耳警告他，但他仍然无动于衷。

虽然以利是个很正统与专业的祭司，但因他对上帝的旨意漠不关心，所以便让上帝另外兴起一位祭司来取代他和他的两个儿子。因为拥有“神学”知识，却没有“学神”生命的祭司以利，是不能带领百姓归向上帝心意的。

只有“神学”知识与“学神”生命的撒母耳，才能带领百姓归向上帝。

专业的知识很重要，但正确的态度与生命更重要。当神学家和牧师服事得很麻木时，他们的生命和祭司以利是没有区别的。（参撒母耳记上2:27-36,3:1-21）

五重职份不能被领袖按立～态度比职份更重要：

无论是使徒、先知还是牧师，都不是教会领袖或神学院所能按立的。

就像许多使徒和先知，都不是所谓的领袖所委任出来的，当中就有：摩西、士师、撒母耳、以利亚、以西结、保罗等人…。当然，也有一些是上帝透过某人所按立的，但比例就比较少。大多数的情况之下，上帝还是会在不透过人的委任之下，兴起祂所拣选的神仆。在旧约是如此，在新约更是如此，因为…

新约圣徒皆是祭司，皆有圣灵内住。所以新约圣徒，在无人的委任之下，也都可以轻易崛起。

就像先知撒母耳，他未曾被祭司以利按立为先知，但他却是众人所公认的先知，因为他的言行举止，都突显他是先知（参撒上3:19-21）。这里让我们看见，先知是一种自然而然的生命，不是教会领袖所能赋予的。

事实上，今天教会所委任的大多数牧师，都是没有牧师生命的。牧师就只不过为了应付教会内部需要，而诞生出来的职位而已。

耶稣指出，好牧人会为羊舍命，然而今天许多牧者为了保住饭碗和地位，可以不择手段的贬低、攻击那些会威胁他们的人。因为牧者都是按照地上的组织制度，或者说，是按着地上的血气，和传统所委任出来的。所以牧师没有好牧者的生命，也是正常的。当然我不是说全部牧师都是这么坏，但坏牧师的比例可说是相当高的。可能有百分之五十，也可能更高，因地区而异。尤其是城市大教会，坏牧师的比例往往会更高。

我们再看看撒母耳，他不但能说出预言，能引导会众，也能透过环境看见神的作为与指引，更重要的是他拥有好牧人的生命。祭司以利去世以后，撒母耳可说是当时权威最大的人，他甚至可以追求实质的权柄（比如：拥有常备军、抽税等…）来巩固自己的地位，然而他却没这么做。这就是为上帝、为别人、不为自己，忠心又良善的生命。

撒母耳的职份，无论是先知、祭司、士师、牧者，都是源自圣灵，也都是发自内心。如果不是上帝的呼召，人的努力都是徒然的。

就像撒母耳委任自己的两个儿子当士师，但这两个儿子却无法像撒母耳一样（参撒上8:1-3）。因为这两个儿子是撒母耳的一厢情愿，并不是上帝所恩膏的（真正的士师从来都不是被人委任的）。虽然撒母耳是圣灵所恩膏的，但满有恩膏的他，所委任出来的人，却不一定是圣灵所委任的。

我要表达的是，无论是在家里、公司或是教会，都不要追求地上实质的权柄，也都不要坚信自己的安排与委任是正确的。

我们要做的是，活出上帝所给我们的呼召，做好自己该做的，不要被传统和习惯所束缚着。如果我们合神心意，我们自然而然就会拥有天上的权柄，就像撒母耳一样。这种属天的权柄，是父母、政府、教会、撒但也都不能夺去的，除非上帝亲自收回（祂确实是有可能收回的）。

五重职份是耶稣给我们的呼召，更是我们的生命。只要我们有呼召，有生命，圣徒都是传道、教师、牧师，甚至是使徒和先知。尤其是好牧人的生命，更是我们所当重视的。

不然我们越有恩膏、地位，反而只会越伤害别人、破坏教会而已。『盗贼』来，并『偷窃、杀害与毁坏』别人的生命，事实上，这里的『盗贼』原指人，特别是法利赛人，而不是魔鬼。所以，

如果我们不重视活出神的爱和好牧者的生命，那么我们就会成为耶稣口中的『盗贼』（参约9&10章）。（参撒母耳记上12:1-5）

基督徒都领受了君王的恩膏与福份：

撒母耳对扫罗说，上帝原本想永远坚固扫罗的王位，但因为扫罗得罪了上帝（尤其是犯错了还不承认），所以上帝才另立君王。也就是说，如果扫罗拥有像大卫的心态，肯认罪悔改，那么大卫就没有机会做王，而且扫罗的后代也仍会持续做王。到时，大卫就只是个普通的路人，或只是个出色的将军而已。甚至耶稣也不是大卫的子孙，而是扫罗的子孙。而扫罗的名字在教会里，也不是负面教材，而是正面的榜样。但可惜的是…，世上没有“如果”啊。就是因为扫罗的变质、固执、不悔改，而失去了这原本就预备给他的上好福份。

同样的，当我们的心态像扫罗或法利赛人时，即使我们曾经领受了大大的恩膏与救恩，也会因为我们的变质与固执而失去。

不要以为做过几次的决志祷告，就不会失去救恩。只要我们的心离开了上帝、焦点离开了耶稣，那么原本的恩膏与救恩，都是会失去的。所以，大卫才会恳求圣灵不要离开他。

要知道真正的悔改，不是做某种形式或好行为，而是持续焦点耶稣。但焦点耶稣的人，不是不会犯错，而是犯错或犯罪了，能够勇于承认、反省，并尝试改变。

事实上，所有基督徒都领受了扫罗、大卫、所罗门一样的王权（我们不但有圣灵内住，死后还会复活与主同做王）。但并不是所有基督徒都能够持续拥有这些福分与王权。除非我们能像大卫一样，时常焦点耶稣，不断自我反省、改变，否则我们也会像扫罗一样失去上好的福分和王权。（参撒母耳记上13:13-14）

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