揭开教会牧者也不知道的『上帝计划』
灵界的奥秘——『继承上帝荣耀与王权的–“关键”』:
很多人都没留意到,上帝除了在这世界上设定了许多的规则之外,其实连祂自己,也都被这些规则限制着。也正因为上帝被限制着,所以撒但才敢向上帝挑战。
因为撒但清楚知道,以上帝的个性,祂是不可能会打破自己的承诺与规则,更不会窜改规则或他人的记忆。也就是说,只要没犯规,偶尔钻法律漏洞,就连是上帝,也奈撒但何。当然,它也知道上帝是圣洁与公义的,祂绝对不会任由它们放肆到永远。只要在特定的条件之下,上帝还是可以对付撒但。所以,撒但就必须留意上帝的一举一动。只要持续利用规则中的漏洞,那么仍然能够吊打上帝,撒但就是这么认为的。
虽然上帝知道撒但的叛变,但祂却不拦阻撒但,因为祂是爱,爱是不掌控于人的。只要及时回头,上帝都会接纳。

某一天,上帝按照自己的形象和样式造人,并计划好让人类享受祂的爱,且预备让人类继承上帝的王权(参启20:4-6)。
这震惊了整个属灵界,因为这是前所未有的,就连众天使也都没有一个是按照上帝的形象和样式所造的。这样的创造,绝对是意义非凡。撒但就担心起来,因为它想和上帝同等,继承祂的王权(参赛14:12-14)。于是,它便找个合理的理由去试探人类(参伯1:6-12)。得到上帝的许可之后,它便去引诱夏娃和亚当犯罪。当人类犯罪之后,撒但便松了一口气。但上帝又另外设立了摩西律法,只要以色列人按照摩西律法洁净自己,就可当做无罪。然而,在撒但的诱惑之下,以色列人仍然一而再,再而三的犯罪,使得以色列人无法靠摩西律法战胜罪恶。只要以色列人继续远离上帝,那么他们永远都不能继承上帝的荣耀与王权,甚至撒但还会向众天使证明自己,才是王权继承者的最适合人选。
直到某一天,上帝要祂的爱子『神之道』降世为人,去拯救人类。当时就轰动整个灵界,因为“神竟然要成为人?!”
这绝对是前所未有的!透过旧约预言,撒但清楚知道弥赛亚将会建立起比大卫更强大的王国,并带领神的百姓战胜罪恶,且会统管全世界。如果弥赛亚成功复兴以色列的话,这势必定会威胁到撒但的声誉和名望。感到恐惧万分的撒但,就在耶稣出生不久之后,便煽动希律王追杀婴儿耶稣。但因着约瑟的顺服与配合,便让撒但的暗杀计划失败。直到耶稣33岁之后,撒但再次找到机会杀害耶稣。正当耶稣被钉十字架时,撒但开心的以为耶稣完了、上帝输了!但当耶稣断气、圣殿的幔子裂开之后,撒但才意识到大事不妙了!因为耶稣断气的那天,正是逾越节。这意味着,当耶稣死在逾越节当天时,就会启动逾越节赎罪的功效。
耶稣的死,便成全了所有的摩西律法。撒但这才发现『摩西律法』,根本不是人类得救与做王的关键,耶稣基督本身才是。耶稣升天之后,天上的众天使便把撒但一伙的堕落天使,统统都赶出去(参启12章)。
上帝已经把机会给撒但,但撒但始终执迷不悟,势必要与上帝同等、一起做王,甚至为了证明自己的“义”,而去羞辱神的爱子耶稣基督。
当耶稣复活升天之后,他便以人类的身份,继承了上帝的王权。耶稣基督便成为了,全宇宙最有资格拯救人类,也是最有资格审判撒但的人。

因为如果上帝本身直接拯救人类或是直接审判撒但的话,撒但肯定是不会服的,甚至其他的天使也会不服。但如果是已经成为人类且生活所有试探与考验的耶稣基督的话,撒但和众魔鬼只能心服口服的接受审判。但在被丢去火湖之前,它们要拖累更多的人类与它们一同陪葬。
上帝的公义与慈爱,透过耶稣基督完全的彰显。虽然犹太人、基督徒和外邦人都经常冒犯上帝,但只要趁还活着的时候认罪悔改,都必能得救!唯有那群不断作恶的恶者魔鬼与撒但,以及已经去世的恶人,都必须面对将来的末日大审判。
基督徒啊,不要以为做过几次的决志祷告,就等于是认罪悔改。悔改不是一次两次的事,而是每一天的事。许多基督徒信主越久,就越骄傲,也越来越难承认自己的骄傲与无知,这是不应该的!基督徒应当是信主越久,越谦卑像耶稣才对!否则,我们就和钉耶稣十字架的犹太人毫无差别!
但基督徒得救与得胜的关键,不是靠读经、祷告、灵修、神学、服侍、事工,而是领受福音,认罪悔改,持续焦点耶稣。做这些固然很重要,但真正的焦点不是“做”,而是“耶稣”。(约翰福音19:7-11)
对于“得胜”的误解:
透过旧约预言,撒但以为耶稣降生,是为了重建大卫王朝的王国,并以最繁荣、强大、富有、成功来宣扬神的国度。

正因为撒但以为耶稣要建立血气的王国,所以它才会煽动犹太人把耶稣钉十字架。如果撒但知道耶稣的死会成全摩西律法,那它怎么可能还要耶稣死?即使要耶稣死,它也一定不会让耶稣死在逾越节当天。然而,血气的撒但,以为耶稣也会像它一样血气地得胜。但万万没想到,神竟然以最卑微的方式得胜,这就是上帝谦卑之处。
上帝能谦卑到一个地步,是你我完全无法想象的。当然耶稣仍要按照旧约预言重建大卫的王国,但这是在耶稣第二次降临之后的事,而不是第一次降生时所要做的,这是连旧约先知和撒但都不知道的事。

撒但的生命告诉我们『强者为王』,而耶稣的生命则是告诉我们『谦卑为王』。所以,真正的王不是成为最大的,而是成为最小的。谁愿意学习耶稣谦卑、舍己,谁就可以复活并与主同做王。你不需要非常谦卑才可以做王,你只需要愿意一直操练舍己、谦卑并焦点耶稣,耶稣就让你做王。然而做王并不是为了个人享受,而是为了要服侍更多的人。
如果你以为死去之后能到天堂安安逸逸地享受人生,那么就表示你根本不认识神。但好消息是,你还有机会悔改。

为大的必为小,为小的必为大;在前的将在后,在后的将在前。这就是神国的定律。(参约翰福音19:14-16)
天国与列国的区别:
属天与属地两者之间有着明显的差别,但因彼此之间相互重叠,导致许多基督徒与众教会,完全分不清楚什么是属神的,什么是属地的,甚至还会把属地的都当作属神的。
天国的法律与地上的法律:
A,地上的法律以正义的名义,实行变相的报复:天上的旨意以耶稣的名义,要求圣徒以德报怨。
天国的王与地上的王:
B,地上的统治者被百姓期待要管理好自己的国家,以让百姓过着幸福美满、舒舒服服的生活;天上的君王要求祂的百姓成为忠心的好管家,并舍己为人,且成为世界之光。
天国的国与地上的国:
C,地上的各国利用先进的科技,来侵略别人,满足自己;属天的圣徒则使用先进的科技造福别人,不断付出。
天国之理与地上之理:
D,地上之理,只为了证明自己有理;天上之理,只为了见证神的爱。
天国之最与地上之最:
E,地上之最的领袖,是带领众人越来越富有、成功与成名;天上之最的领袖,带领众人越来越舍己、忠诚与谦卑。
虽然许多教会都奉耶稣的名行事,但实际上是利用耶稣的名义,来落实属地的『富音』。(参约翰福音18:31-40)
基督的国度并非你所想象的——你的家人和教会都不是你的:
虽然耶稣是马利亚的儿子,但同时耶稣也不是马利亚的儿子。同样的,
今天我们地上的父母既是我们的父母,也不是我们的父母;地上的儿女既是我们的儿女,也不是我们的儿女;地上的伴侣既是我们的伴侣,也不是我们的伴侣。因为当耶稣再来之后,人们不娶也不嫁,所以到那时候是没有所谓的父母、儿女或伴侣。
在永恒的国度里,大家都是家人和朋友,不再有所谓的“我的”或“他的”父母、孩子、伴侣。

意识到这点很重要,因为当我们认为『某人是我的』时,我们在许多行动上都会严重被限制,而无法自由地落实上帝的旨意。比如:有的人因为『他们是我唯一的父母,我不可以因为做上帝所要我做的而冒犯他们。』或『她是我的妻子,我有权力这么做』、『他是我的丈夫,他应该这么做。』或『他是我的孩子,他不可以这样做』等等…。
只有当我们意识到『这个不是我的』、『那个也不是我的』时,我们才能够以耶稣的视角去看其他的人。否则,我们就会用自己的方式去掌控身边的人。
唯有我们意识到自己一无所有,我们才能无所畏惧地落实神的国与神的义。否则父母、孩子、伴侣、朋友甚至是教会领袖,都将会成为我们服侍神的绊脚石。
就像耶稣的父母和兄弟姐妹,也曾是耶稣的绊脚石一样。但因为耶稣清楚知道他自己的呼召,以及『家人』的定位,所以耶稣即能爱家人,也能不被家人情绪勒索。
不要只看见你自己原生家人或教会的需要,还有很多人和教会,都是上帝所给你的“家人”和“教会”。
要知道,宣教本来就不是宣教士的责任,而是每个基督徒的责任。爱人和传福音,更是每位基督徒的核心生活方式。没有爱人或传福音的基督徒,都不能算是基督徒。

在基督的国度里,只有一个家、只有一个教会,并没有所谓的“你的教会在哪里?”或“我的教会有几个人”之分。基督的国度乃是超越一切肤色、文化、地点、时间的限制。(参约翰福音19:26-27)
尽责的同时,也要随时丢下一切:
把耶稣钉十字架的彼拉多,其实是有想过要释放耶稣的。只因为害怕众人的威胁,以及担心自己的饭碗,所以才妥协。今天很多时候,我们都很像彼拉多。
我们既想跟随耶稣,但又因为教会领袖与父母的缘故,又或是因为自己的经济收入与孩子的需要,而妥协耶稣给我们的使命与呼召,这是很可惜的。
新约清楚指出,人若不爱耶稣胜过金钱、孩子、父母、领袖,甚至是事工,就不能做主的门徒。是,我们为了耶稣的缘故,要好好工作赚钱、抚养孩子、孝敬父母、敬重领袖、参与事工。但也为了耶稣的缘故,必须随时做好心理准备,与一切的工作、孩子、父母、领袖、事工切断关系。
我们既要为了主的缘故,爱惜地上的人事物,也要为了主的缘故,随时放下一切。因为人若不照顾好地上的需要,他就无法在耶稣降临之后,照顾别人的需要。但于此同时,人若无法随时放下一切,他就无法全心全意跟随耶稣,因为他会被金钱、孩子、父母、领袖或事工所捆绑。

要时常提醒自己,是一无所有的。因为只有意识到一无所有的人,才能被主大大地使用。就像彼拉多,如果他能不把众人的威胁与自己的饭碗放在心里,他必能成为主所喜悦的门徒。跟随耶稣或出卖耶稣,只有一念之差而已。(参约翰福音19:12-13)
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