假神迹、假印证&假应许：
当我们的祷告或计划实现时，其实不一定是上帝的印证和应许，它很有可能是出于魔鬼的试探，以及上帝的考验。我记得曾有一个女牧师她分享说，有一天警察突击他们聚会的地方要抓她。怎知，警察竟然看不见她。虽然她就在警察的眼前，但警察就是没有看见她。这时其他人就要求她快点离开，但她犹豫了，因为总不能撇下他们吧？于是她大声告诉警察说：“我在这里”，这时警察才发现了她。后来是怎么样我忘记了，但这位女牧师到现在还平安无事。
其实类似这种“神迹”、“印证”和“应许”的情况，在《圣经》中也有记载。比如以色列人要求立王，以及亚比斯的祷告，都是不合神心意的。上帝之所以应允他们的祷告，是因为他们的心过于刚硬，冥顽不灵，就像埃及王法老和扫罗王一样。虽然上帝一而再再而三的给他们机会，但他们还是硬着颈项做自己喜欢做的事，所以上帝才会任凭他们放纵情欲。
《圣经》中有一个少年的情况，和那位女牧师是蛮相似的。有一天，他的仇敌突然人有三急，便躲在一边大解。于是他的同伴便用上帝之名给予“印证”说：“上帝是信实的，祂应许所有仇敌任你处置。你看，上帝给你的机会来了！现在就是复仇的时候！”然而这位少年不但不听从同伴的劝告，反而还阻止同伴伤害那位仇敌。这位少年不报复，并不是因为他没有脾气，而是因为他清楚知道，伤害上帝的受膏者，是不会有好下场的，所以他才不敢伤害这位仇敌。但他清楚知道，他自己也是上帝的受膏者，所以他确信上帝会亲自为他复仇的。这位少年看出同伴们所给的“印证”，其实并不是出于上帝的。他很了解上帝的个性与作为，所以他选择原谅仇敌。这位少年就是我们大家都很熟悉的大卫。
上述的几个例子，都在说明当我们心想事成、如愿以偿时，要检讨做这事到底有符合耶稣的榜样和生命吗？如果做这事并不符合耶稣的谦卑、低调、礼让、成全、节制等…，圣灵果子的话，那么可以肯定的是这些“印证”都不是出于圣灵的。因为圣灵的启示，一定会符合耶稣基督的生命。（参撒母耳记上24章）
以色列人很烂，基督徒很烂，合神心意的人也很烂：
在旧约以色列人离开应许之地的话，是等同此人离开了上帝。所以当拿俄米一家因为犹大闹饥荒而离开了以色列之地，去到外邦人之地时，其实表示着他们一家人都已经离开了上帝（参路1：1-2）。正因为他们依靠自己不依靠上帝，所以一家人在摩押里都没有好日子过（参路1：13-5），直到拿俄米再次回到犹大地之后，才开始逐渐经历上帝的恩典与赐福（参路4：14-17）。
时隔好多年、好几代之后，轮到大卫因为扫罗的追杀，而离开应许之地逃到摩押。这也意味着大卫已经离开了上帝，因为他依靠自己的方法，而不是依靠上帝。但庆幸的是，有人去劝告大卫，而大卫也勇于承认自己的错误，并再次焦点上帝，而回到以色列之地（参撒上22：3-5）。经过扫罗长时间的追杀，以及撒母耳的去世，大卫的信心再次动摇，而逃到犹大南边的边界-巴兰的旷野（参撒上25：1）。这也表示着，大卫已经在离开上帝的边缘了。直到他遇到拿八之后，更是控制不了自己的血气而大开杀戒（参撒上25：2-13,22-22）。但因为拿八的妻子亚比该的智慧与谦卑，说服了大卫不杀拿八全家。大卫听了亚比该的劝告之后，便称颂上帝，也承认自己复仇是不对的（参撒上25：39）。
透过大卫的事迹让我们知道，合神心意的人不是不会犯错，而是勇于承担、再次焦点耶稣。论犯错，大卫的错误与罪性，都是不输给扫罗王的。扫罗王之所以被上帝弃绝，是因为他不承认自己的错误。虽然他经常把上帝之名挂在嘴边，但他却完全没有焦点上帝，今天很多基督徒也是如此。然而，同样错误累累的大卫，他的心态却截然不同。每当先知或是别人提醒他的时候，他总是意识到自己的错误与上帝的旨意。也正因为如此，大卫才会被称为合神心意的人。
要知道，无论是亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西、参孙、扫罗、大卫或是彼得、法利赛人都好，我们每一个人都一样有血气、软弱、犯错、犯罪，因为我们都是罪人、烂人、无可救药的人。也正因为这样，所以我们更要不断焦点耶稣、效法耶稣、愿意反省、勇于承担、积极改变。除了神子耶稣，世上没有不犯错的人。过去我们会犯错，未来也同样会犯错。但我们可以做出不一样的选择，就是焦点耶稣，活出神的爱。当我们像大卫一样焦点上帝时，我们就是合神心意的人。当我们蒙上帝悦纳之后，我们就会不断被圣灵磨练，来预备末日大君王耶稣基督再来时，与主一同做王。（参撒母耳记上25章）
大卫与基督徒的黑暗本性：
大卫离开基伊拉一段时间之后，撒母耳去世了，大卫便因为信心动摇，而赶紧逃到犹大支派最南边的地区去躲避扫罗（参撒上25：1）。大卫得知拿八在犹大境内的迦密（不是北方的迦密山）将要庆祝大丰收，便派了10个人去和拿八要一些礼物或食物什么的。大卫心想：“我过去非常照顾拿八的仆人，这次拿八庆祝大丰收，一定会在我遇难的时候，报答我的。而且，我们这里共有600人，却只派了10人去拿礼物，一点都不过分吧？”当大卫派去的10人见了拿八之后，却遭到拿八臭骂一顿，结果大卫感到非常愤怒，便动用400人去杀拿八全家（参撒上25：13,22-22）。是，你没看错，大卫真的因为这点小事想要杀人全家。
过去，大卫效忠扫罗王反而被追杀，大卫解救基伊拉城的人反而被出卖（参撒上23：1-13）。大卫不报复，是因为他很聪明，懂得计算得失。大卫清楚知道，扫罗王是上帝的受膏者，如果杀害扫罗的话，肯定会遭到上帝惩罚。而基伊拉是一个城，如果以大卫的600人去敌对基伊拉全城的人，是吃力不讨好的，而且当时扫罗也正在追杀他，所以大卫才赶紧离开，不和基伊拉人计较。但这次冒犯大卫的拿八却不同了，拿八只不过是一个比较富裕一点的人，并没有任何权势，而且他也不是上帝的受膏者，杀了忘恩负义的拿八，也只不过是个小罪而已，并没有什么大罪，因为对方蛮不讲理，而自己却非常有理，至少当时的大卫是这么想的吧。
一直以来，大卫都表现得非常大方和谦卑，但大卫内心深处却隐藏着非常黑暗的一面，是大卫自己也不知道的。所以，上帝才会透过拿八去刺激大卫，为要提醒大卫他也不过是如此而已，并没有什么过人之处，这一点我自己是真的很感同身受的。记得有一次，我祷告求上帝赐下更大的考验来磨练我。结果当天我和我父亲突然吵架起来，甚至吵得差点断绝关系那种。虽然平时都有吵架，但我却感受到圣灵提醒我说：“连那么小的考验都经不起，还要怎样承受更大的考验呢？”
很多时候，我们只看到自己好的一面，却忽略了自己无能、无知、幼稚、软弱、邪恶的一面。如果你不信的话，你可以试试求上帝赐下大考验给你看看，看看你是不是真的那么属灵。当然，即使我们不祷告求考验，上帝还是会透过我们身边的“拿八”刺激我们，为要让我们更多看见自己的腐败与罪恶，而更积极转向，并焦点耶稣。不要以为自己很强、很爱神。要知道，新冠病毒只是个开始而已，以后还会陆陆续续出现更多的天灾人祸去考验每个基督徒与众教会。但那些因此而更积极爱神与爱人的人，都是有福的，因为他必承受天国的八福（参撒母耳记上25章&马太福音5：1-12）。
女人的榜样～忠贞又智慧的妇女–亚比该：
《圣经》形容亚比该是个聪明又漂亮的女人，然而她却很不幸的嫁给一个霸道又愚蠢的拿八（“拿八”意为“愚顽”可能是别人给他的称呼）。在古时，每段婚姻都是父母安排的，或至少要得到父母的同意，所以一朵鲜花插在牛粪上，或许这就是亚比该的父母所造成的。然而，亚比该却没有因此对抗丈夫，或搞什么人权抗议，而是好好顺服丈夫。即使当时候的妇女没有人权示威游行这种想法，但亚比该却可以因此自暴自弃、好吃懒做，然而亚比该却反而努力经营这段婚姻，并好好管理家中的事物。
有一天，拿八预备庆祝大丰收时，有一个被政府通缉的犯人，要求拿八给一些礼物和食物，因为这犯人曾经照顾过拿八的仆人，所以他希望拿八能在他遇难时，给一点点的帮助。然而，拿八却把通缉犯的手下羞辱痛骂一顿。当通缉犯的首领知道后，便立刻动用400人去杀拿八全家。亚比该从自己的一个工人得知情况之后，便知道大事不妙，她再不做点什么的话，她丈夫一家都必定会遭殃。但她清楚知道告诉给丈夫听是没用的，因为以丈夫的个性与脾气，是不可能相信或担心的。于是，她在丈夫不知情的情况之下，擅自动用许多的人手预备食物，甚至还拿走了许多原本预备给筵席的食物，去迎接通缉犯他们。
在匆匆忙忙的路上，亚比该和工人们终于遇上了这些通缉犯，她连忙跪在地上求通缉犯的老大宽恕，便立刻送上了许多的食物给他们。这位老大看见亚比该的诚恳与诚意，便心软起来。他答应亚比该不再追究拿八的过犯，便带着手下回到自己的住处。亚比该回到家后，看见自己的丈夫在大肆庆祝，完全不知道自己差一点就大祸临头。亚比该不想丈夫扫兴，所以就没把事情告诉他知。隔天早上，亚比该预备把事情告诉给丈夫听，她也做好心理准备丈夫会向她大发雷霆。拿八醉醒之后，她便把整个来龙去脉告诉给丈夫听。怎知，拿八立刻浑身僵硬（可能中风），更在十天后去世身亡。虽然拿八不是个好老板、好丈夫，但身为妻子的亚比该，还是感到非常难过。
拿八去世以后，通缉犯的头目派他的手下向亚比该求婚。亚比该不但没有拒绝，反而立刻收拾包袱，带了五个工人去到通缉犯那里。因为她深信这些通缉犯将会取代现任政权，而且比起拿八，这位头目更像是个好男人，所以她愿意把她的一切都投注在这位通缉犯的身上。这位通缉犯，其实就是我们所熟悉的大卫啦。在扫罗追杀大卫的时候，对于拿八或一些人来说，大卫其实就是一个通缉犯、流氓、黑社会，所以亚比该投奔大卫，是需要很大的勇气与远见的。但后来的事实也证明，亚比该的确做了正确的选择。
从这些事迹让我们看见，亚比该是一个超棒的好女人，她不但是个好女儿、好妻子，同时也是个好管家。能力还是其次，最让人欣赏的，就是她的品格与心态。因为即使她的婚姻不幸，她也没有因此自暴自弃，反而积极的照顾丈夫和全家里的人，她总是默默地为家里付上一切。因着她的谦卑、舍己、忠贞、殷勤，她也无意间的被锻炼成一个聪明又有智慧的好管家。面对丈夫的野蛮，她没有对抗；面对大卫的冲动，她也没有责备 。她总是把大事化小、小事化无。因着丈夫的死性不改，最后上帝也为她结束了这段不幸的婚姻，让她有机会再嫁。亚比该这种谦卑、舍己、忠贞、殷勤，都是很值得我们效法的。不只是遇到大卫这种相对比较好的人，我们需要谦卑。即使遇到像拿八这种无赖和野蛮的人，我们也需要谦卑。
正如彼得所说：“为主的缘故，你们要服从人间的一切权柄，不管是居首位的君王， 还是被君王派来赏善罚恶的官员。 因为上帝的旨意是要你们行善，使那些愚昧无知的人哑口无言。 你们是自由的人，不要以自由为借口去犯罪作恶，要做上帝的奴仆。 要尊重所有的人，爱主内的弟兄姊妹，敬畏上帝，尊敬君王。你们做奴仆的，要存敬畏的心顺服主人，不但顺服那良善温和的，也要顺服那凶暴的。 因为人若为了让良心对得起上帝而忍受冤屈之苦，就会得到恩福。 如果你们犯罪受责打，能够忍受得住，有什么功劳呢？但如果你们因行善而受苦，还能忍受，就是上帝所喜悦的。 你们蒙召也是为此，因为基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们可以追随祂的脚步。”（彼前 2:13-21 CCB）
（参撒母耳记上25章）
从亚希暖和大卫看：如何择偶？以及如何看待婚姻？
在拿八的妻子亚比该还未嫁给大卫之前，大卫就已经和亚希暖结婚了（当时候一夫多妻是没有问题的）。在大卫最低落，甚至沦为通缉犯时，亚希暖就选择嫁给了大卫，这是需要多么大的勇气和眼光。当然，这也离不开亚希暖父亲的缘故，因为古时的婚姻，一般都是由父亲或是男长辈决定（至少获得同意）。无论是亚希暖自己或是父亲的决定都好，他们都做了一个很冒险的选择，因为他们可能一辈子都会因大卫而成为永远的通缉犯或流浪汉。当然我们现在看回去，知道选择和大卫一起是准没错的，但当时候的情况和气氛却不是你我可以想象的。
《圣经》并没有很详细的为我们介绍亚希暖，除了她是耶斯列人之外，我们无法得知她是谁。但有人认为扫罗的妻子亚希暖和嫁给大卫的亚希暖是同一个人，因为先知在⟨撒下⟩12：8对大卫说“我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你，你若还以为不足，我早就加倍的赐给你。”但这里的经文其实是不足以证明嫁给大卫的亚希暖和扫罗的妻子亚希暖是同一个人，因为当大卫取代扫罗的王位之后，扫罗所有的妻妾都会自动归大卫所有。再来就是，扫罗的妻子亚希暖完全没有理由离开自己的丈夫（而且还是当今皇上），去投奔一个什么都没有的逃亡中的男人。所以，扫罗的亚希暖和大卫的亚希暖，并不是同一个人。
那为什么亚希暖或她父亲，会选择和一个落难中的男人在一起呢？当然有很多原因，其中最大的可能就是大卫有情有义、品格高尚、才华横溢、外貌俊美等…，更重要的是，大卫是一个敬畏上帝的人。所以，即使大卫没钱、没势力，甚至还会吃尽一切的苦头，也会认为这一切都是值得的。所以我们择偶的时候，也可以像亚希暖那样，选一个最敬畏上帝的男人或女人。即使他/她的脾气很怪，或是他/她不会打扮，又或是他/她没有钱，但只要他/她非常爱神、爱人，也有相当不错的品格，都是值得我们去考虑的。但如果我们重视某些特征（比如：家境好、很温柔体贴、很高大或漂亮）胜于他/她对神的爱以及生命改变，那么我们就一定会失去这对的人。当我们体贴自己的喜好，胜于耶稣的眼光和榜样时，我们的婚姻不可能有神的赐福（至少短时间内不会有）。
但即使能和对的人在一起，也并不意味着永远都会幸福快乐，因为每个人都有缺点的，甚至也有可能变质的。就像大卫，在他还未做王之前，非常谦卑和大方。但当他进入社会之后，尤其是当上国王之后，大卫就开始越来越骄傲和好色。这个时候，亚希暖和亚比该可能也会感到很忧伤难过，但这不意味着她们嫁错人，倒霉一辈子。要知道，你的丈夫/妻子，不是你生命的中心，耶稣基督才是。如果我们的焦点错误，即使身边的人再棒，我们都会不断倒霉的。但如果我们的焦点正确，那即使身边的人再糟糕，我们都是有福的，因为耶稣才是我们的中心。其实无论我们的伴侣、孩子、父母怎么样，都不是重点。重点在，无论我们身边的人变得怎么样，我们都应该好好的爱神爱人，以讨神的喜悦。
总结来说，就是如果你还未结婚想找对象，就应该找一个真心爱耶稣的（不是假属灵那种）,而不要去在意对方的家境、外貌等…，这些外在因素。但如果你已经结婚了，却觉得自己的丈夫/妻子很烂，也别因此而灰心失望，因为婚姻不是你生活的中心，耶稣基督才是。我们要做的不是一直去纠正伴侣，而是不断焦点耶稣、操练神的爱，去学习爱人与传福音，以此预备耶稣的再来。要知道耶稣才是我们的新郎，也要知道唯有耶稣的再来，才能彻底改变家庭、政治、天灾、人祸、腐败、不幸和痛苦。
焦点自己，什么问题都是问题；焦点耶稣，什么问题都不是问题。
（参撒母耳记上25：42-43）
不要掌控孩子的生活：
扫罗因为想要陷害大卫，所以把女儿米甲嫁给大卫。但也因为扫罗恨恶大卫，所以大卫离开逃亡之后，扫罗便把女儿米甲改嫁给其他人。让女儿嫁给大卫是扫罗，让女儿离开大卫的也是扫罗。身为父亲的扫罗，完全没把米甲当作是宝贝看待，只把自己的孩子当作是工具的来使用。
这情况不只是发生在扫罗的身上而已，其实今天许多父母也是如此的。很多父母打着“为孩子着想”的旗号，纷纷为孩子们安排了非常多的补习班、课外活动、钢琴训练、游泳训练等…热门科系或活动。其实，这些紧密的安排，是真的为孩子着想？还是为自己的面子或以后的养老生活着想？
每个人都是不一样的，不是每个孩子都适合当医生、律师、老师、工程师的。父母能做的，不是竭力为他们安排好一切，而是好好陪伴他们，帮他们发掘出他们的兴趣、特性、才干，然后进而往那方面不断改进与发挥。爱是成全，而不是掌控。如果我们想要彻底掌控着自己的孩子、下属、教会，那么我们就和扫罗毫无差别了。（参撒母耳记上25：44）
圣洁基督徒的正常写照～ 失败又得胜，得胜又失败，失败又得胜：
自从大卫开始流浪与逃命，他因害怕与胆怯而逃到应许之地以外的国家摩押。虽然大卫的心已经开始离开了上帝而依靠自己，但因先知迦得的劝告，大卫便重拾信心回到以色列之地（参撒上22：3-5）。大卫在避难期间，得知附近的人被非利士人侵略，便在求告上帝两次之后，立刻前往基伊拉城救援。然而扫罗却在这时追赶大卫，而基伊拉人却打算出卖大卫。但大卫却没有敌对基伊拉人，反而立刻离开（参撒上23：1-13）。因着上帝的安排，即使扫罗努力的每天寻找大卫却找不着。大卫也因此而感到筋疲力尽、非常辛苦难过。直到有一天扫罗成功包围大卫后，却被逼要立刻离开大卫（参撒上23：14-28）。扫罗反击仇敌非利士人之后，却又马上去寻找大卫。突然，扫罗人有三急，躲在洞里大解，而大卫一群人正好在这山洞里。大卫一群人看见天赐良机，便打算刺杀这位天天折磨他们的昏君。然而，大卫却意识到刺杀上帝的受膏者，必定会遭到上帝的报应，所以便只割了扫罗外袍的一角。当扫罗王离开洞口一段距离之后，大卫便拿着被割下的一角告诉扫罗王说，他并没有想要伤害扫罗王的念头。扫罗听了放声大哭，便答应不再追杀大卫（参撒上24章）。
当时以色列里最有权威的那位先知、士师、祭司的撒母耳去世之后，大卫的信心再次被动摇，而逃到以色列最南边的边境–巴兰旷野（参撒上25：1），因为扫罗主要是在以色列中部地区行动。就在大卫再次低落与低潮的时候，他得知曾经被他照顾过的拿八在犹大境内的迦密那里庆祝大丰收，便派了10位去和拿八要一些礼物和食物。一般上，在这种大日子里，主人都是会乐意给礼物的，更何况大卫曾经帮助过拿八呢？然而，事以违愿。拿八不但不趁大卫落难时伸出援手，反而还痛骂大卫。大卫一气之下，便动用400人去杀拿八全家，但却被明白事理的拿八之妻亚比该阻止了。于是大卫称颂上帝的带领，并承认自己确实行了恶（参撒上25：2-39）。因着拿八与亚比该的出现，大卫再次重拾了信心信靠上帝。不久，扫罗又因别人的煽动，而再次追杀大卫。然而，大卫不但不远离扫罗，反而前往扫罗所在的方向（参撒上26：1-5）。上帝使扫罗全军的人沉睡，即使顾夜班的士兵也都沉睡了，大卫便与侄儿亚比筛潜入扫罗的军营里。当他们找到扫罗之后，亚比筛正打算要刺杀扫罗时，又再次被大卫阻止了，因为大卫清楚知道上帝的旨意与个性，所以自己绝对不伤害上帝的受膏者。因着上帝的缘故，即使环境与人们再怎样煽动大卫都好，大卫仍然不动摇。大卫他们拿走扫罗的物品，去到另一座山之后，再次呼喊扫罗他们。扫罗再次后悔自己所作的，但大卫对扫罗的“后悔”已经感到相当的麻木，于是就这样离开了扫罗（参撒母耳记上26章）。
从大卫的事迹让我们看见，一个合神心意的人不是不会犯错，而是每一次犯错之后，都会因为焦点上帝而再次站起来。犯错并不可怕、也不可耻，所以无论我们信主多久都好，都要勇于坦诚自己的错误、软弱与堕落。如果有人认为自己信主之后越来越没有错的话，那么可以肯定的是，这人是信主越久越骄傲像扫罗，而不是越来越谦卑像保罗。要知道世上，没有不犯错的人，却只有不认错的人。基督徒的圣洁不是不犯错，而是因焦点耶稣而被父上帝称为“圣洁”与“合神心意”，就像大卫。
3️⃣2️⃣1️⃣理念装备文章📄：
小杨~活出属神的荣耀 