颠覆教会的认知～“福音的迷信与真谛”&“苦难中的平安”

21世纪的『丰收之神』：

『丰盛之神』把世上万国及其荣华富贵，展示给众教会看，说：“如果你俯伏敬拜我，我就把这一切都给你。”于是很多基督徒便都向它下拜。（参马太4:8-9）

虽然许多教会经常提及十字架，但每当实际地进入生活中之后，却仿佛忘了主耶稣如何背起自己的十字架，我们也都要如何背起自己的十字架这件事。大家只想要上帝的赐福和应许，却忘了每个赐福与应许，都是带着责任与条件的。『丰收之神』按照寓意来说，就是迦南的巴力与亚舍拉。

如今，上帝已经向众教会发怒，不但停止他们的复兴（比如：韩国、美国、中国），也透过政府、异端、异教，甚至是瘟疫等……，各样人事物干扰他们，且兴起不少使徒与先知『拆毁』教会的巴比伦体系，并重新『建立』属神的体系。

魔鬼带耶稣到一座极高的山上，把世上万国及其荣华富贵展示给他看，说：“如果你俯伏敬拜我，我就把这一切都给你。” 耶稣说：“撒旦，走开！圣经上说，‘要敬拜主——你的上帝，单单事奉祂。’”（马太4:8-10 CCB）有一天，一大群人跟着耶稣，他转身对他们说：“若不背起自己的十字架跟从我，就不能做我的门徒。……，你们若不撇下一切，就不能做我的门徒。盐本来是好的，但如果盐失去了咸味，怎能使它再变咸呢？没有味的盐，既不利于土壤，也不适宜作肥料，只好丢掉。有耳可听的，就应当听。（路加14:25, 27, 33-35 CCB）”看见撒但和耶稣心意的强烈对比吗？撒但的心意是享受人生，而耶稣的心意则是舍己与无己（活出神的爱）。（参士师记3:7-11）

预备去死：

什么是十字架的福音？说白了，其实是受死的福音。耶稣以死救赎我们，同样信从这福音的我们，也必须以死来回报我们的主。如果IS可以为他们的宗教玩命，那我们岂不是更要为耶稣而玩命吗？当然我们玩命的方式和IS是不同的，我们不是冒犯他人、杀人或自杀，而是要预备好为福音、为耶稣的缘故摆上一切，随时牺牲自己的金钱、时间甚至是性命与家人，否则我们就会一次又一次地不断否认耶稣。（参路加福音22:54-62）

十字架的迷思与真谛：

在众教会的认知中，十字架是非常美丽的，因为无论是教堂里的装饰或是网络里的海报，都把十字架修饰得非常华美。但真正的十字架却是极其残酷的，因为十字架留着许多死囚之血、是一种极其残酷的刑罚。要知道世上没有人会美化断头台或是吊颈结，而基督徒却能美化虐杀死囚的十字架，这是我们应该反省的。

淡化十字架的残酷，以及淡化福音的代价，都是撒但的诡计。撒但让基督徒以为，享受美食、大有名望、富有成功、幸福美满，都是上帝的旨意（参马4:3-8），其实上帝的旨意是要你去送死（参约19:17）。当然不是随便地去吃苦或是受死，而是因为神的爱，为了别人而去死。如果我们没有活出神的爱，即便我们吃再多的苦、死得再残酷，也都是没有意义的。虽然受苦并不见得荣耀神，但荣耀神就必须愿意受苦。

基督徒可以享用美食，但必须是为了别人的需要；基督徒可以有名望，但必须隐藏自己、为了福音；基督徒可以拥有财富，但必须懂得奉献与供应他人；基督徒可以幸福美满，但必须为福音的缘故随时分离。耶稣说：『若有人要跟从我，就要爱我胜过爱他的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，甚至自己的生命，否则就不能做我的门徒。若不背起自己的十字架跟从我，就不能做我的门徒。』（参路14:26‭-‬27 CCB）

（参约翰福音19:17）

基督徒对平安的误解：

一般人的平安是，求神拜佛的说：『保佑我们一家大小平平安安，身体健康，事事顺利。』甚至许多基督徒的祷告，也是如此。虽然耶稣确实应许我们有平安，但耶稣却指出这平安，不是一般人所认为的平安。因为当耶稣说这话时，正是他将要被逮捕的晚上。所以耶稣真正的意思是：『不要害怕为主受苦，也不要害怕因为福音而被逮捕，因为我必赐你们平安。然而，我所赐的平安，不像其他人所谓的「平安」。但圣灵必与你们同在，所以你们不要害怕，也不要忧愁。』

耶稣接下来便告诉门徒说，要相信他，也要为着他的受苦与死亡感到欢喜（28节）。耶稣当中的意思，也包括了：『不要害怕为我受苦或死亡，因为这一切都是值得的，正如我为天父受苦与死亡一样。如果你们真的爱我，就要相信我。』『我已经预先透过我的仆人告诉你们，如果你们相信，当我再来的时候，你们就有福了！（参29节）』『我已经透过我的仆人，把末世的情况和我再来的情况，都清楚告诉你们，我也不想再多讲了。末世已到，敌基督快来，它要逼迫并追杀我所有忠心的仆人。但它却没有力量能胜过我，一切都在我父的掌控之下。我父怎样爱我，我就怎样爱父；我怎样爱你们，你们也要怎样爱我。（参30-31节）』

耶稣清楚指出，平安的应许，只给愿意为福音摆上一切，以及愿意为福音付上代价，并受苦的基督徒而已。舒适的基督徒，没有平安。（参约翰福音14:27-31）

祷告的中心：

《圣经》让我们看见，上帝虽然应允了希西家的祷告，但希西家却在痊愈之后的十五年内堕落，甚至还生下以色列最邪恶的王玛拿西。虽然上帝也曾应允了以色列立王的请求，但这些王不但不能拯救这些百姓，反而使百姓更堕落犯罪，远离上帝，最后还导致全国以色列人家破人亡。

当我们面对苦难、灾难，或是死亡的边缘时，不应该祷告上帝挪去这一切。因为上帝使一切的事临到，都必有祂的意思。我们应该这样祷告：『主啊，祢要我学习什么？』或『我该怎么做？』而不是像希西家或雅比斯那种自我中心的祷告，像是：『主啊，我不想死，求祢拯救我！』或『主啊，求祢让我大富大贵，因为祢是赐福我的神！』

当耶稣面临死亡的威胁时，他选择了顺服上帝的旨意，而不是祷告吩咐上帝挪去一切，或是多多赐福。保罗告诉我们说，体贴肉体的，就是死亡；体贴圣灵的，才有从神而来的生命与平安。正如耶稣也说，爱惜自己的，必失去生命。但牺牲自己而舍己的人，反而要得生命。（参约翰福音12:27-28）

领受恩典的目的：

因着哈拿（名意『恩典』）无法生育，且不断被人欺负，使得她迫切的祷告上帝赐他儿子。她祷告说，只要上帝恩待她，她愿意把这恩典之子，完全献给上帝，终身成为拿细耳人（参民6:1-21）在圣幕侍奉。哈拿既求子，却献子。这在人看来是很矛盾的，但在上帝看来，却是她最真挚的敬拜（信心与感恩）。在哈拿真诚的祷告之下，上帝便赐给她儿子。儿子出生后，哈拿第一时间给孩子取名为撒母耳（原文发音和『求』相似）。儿子三岁以后，哈拿遵守承诺，把唯一的儿子献上。哈拿的信心，几乎可与亚伯拉罕媲美。因着哈拿的信心，上帝再赐给她五个儿女。

哈拿的祷告不像雅比斯（参代上4:10）或希西家（参列下20:1-3）的祷告，自私自利、贪生怕死。可悲的是，今天的基督徒的祷告，却和雅比斯与希西家无异，这是我们需要反省的。因为恩典并不是为了让我们拥有更多，而是为了让我们献上更多。（参撒母耳记上1：9-11,19-28;2：21）

得荣耀与赐福之前必须…？

整个旧约都明确地指出基督必须受害，但门徒不明白。同样，从旧约到新约，都清楚指出，基督徒必须与基督一同受苦、受害，最后才能得荣耀。但还是有很多基督徒不明白，一直先想要得荣耀、得祝福，完全没想过要为耶稣付代价、背起十字架。摩西、大卫、使徒，甚至耶稣也要受苦受害，难道我们能避免吗？〈启示录〉也明确指出，末后必有许多基督徒为主殉道。虽说我们不一定都会殉道，但一定要有殉道的心理准备，而为耶稣摆上一切。因为领受福音，不是为了享受祝福，而是成为祝福。（参路加福音24:25-27）

婚约的责任与代价：

夫妻之间，要是有人出轨，毁了婚约，就可以告对方，甚至可以要求赔偿。那么，如果婚约是用血立的呢？责任与代价，不是更大了吗？然而，耶稣正是和我们立了这血约，是用血而不是用笔墨立的。如果我们信主之后不爱主、不舍己、不活出神的爱，就等于毁了这血约，就等于是出卖耶稣，而耶稣说：『那出卖人子的有祸了！』（参路加福音 22:20-21）

你会认为自己很爱主吗？

有一次，我祷告主说：『求你降下更大的考验给我』，不久，大约一两个小时左右，我和我父亲大吵，而且吵得非常厉害。虽然平时都有吵架的，但这一次吵得特别厉害，差不多要翻脸、割断关系那种。经过这次的祷告和吵架之后，我发觉我自己对神和对人的爱，完全不堪一击。圣灵也仿佛在告诉我说：『这样小的考验你都经不起，更何况大考验呢？』

很多时候，我们认为自己很爱主、很付出。但事实上，我们对主的爱，往往都是不堪一击的。我们常说我们相信神掌权，但却经常生气身边的人（等于抱怨神的安排）；我们常宣告我们自由，但却经常被各种忙碌和娱乐辖制着。我们以为自己很爱主，其实只是自我陶醉。

认为自己很爱主的人，往往都是不爱主的。唯有当人意识到自己不够爱主时，他才会真正爱主。（参约翰福音16:31-32）

神所爱的，必要吃苦：

天父曾暂时离开耶稣，耶稣也曾暂时离开门徒。今天耶稣也会在某一时刻暂时离开我们，为得就是让我们更迫切的向他呼求。在我们经历许多波折之时，他必会让我们从中得着安慰和喜乐，也使我们更懂得他的心跳。所以，耶稣暂时的离开，是必要的。唯有经历过严酷的考验，才能被塑造出精美的器皿。虽然在当下受苦的时候，会有很多疑问。但当我们再次见主面时，我们就会惊叹不已，并感谢到底。到时，我们就会这么想：『正是有了这样的经历，我今天才能如此。』，『是的，主啊，受苦是对我有益的，因为这让我更懂得你的心意。』（参约翰福音16:16-24）

『莫名奇妙』的平安：

一般人认为的平安是『神爱你』、『神赐福你』、『神与你同在』等等……，但出自耶稣的平安的真正含义则是：『如果你们真心爱我，你们就会被逼迫（包括教会内部的人），甚至被一些极端分子杀死。而我也会暂时离开你们，但是圣灵却必与你们同在。你们若爱世界，就可以享受撒但所赐给你们的荣华富贵。然而，你们若全心爱我，就必为福音而受苦。但你们放心，我已经胜过了世界。我之所以把丑话说在前头，是要你们得真平安。』（参约翰福音16:33）

上帝的启示总是很缓慢：

上帝告诉撒母耳说，祂拣选了耶西的一个儿子做王，但祂却没有直接点名大卫。直到撒母耳到了耶西那里之后，上帝依然没有直接告诉撒母耳说，祂拣选的大卫不在现场，而是一个又一个的指出耶西的众子都不是。不只是撒母耳，很多时候，上帝给我们的启示，都是不会一次过就启示得一清二楚的，往往都是逐渐地启示给我们。这是因为我们人有限，无法一下子领受太多启示，同时也是要我们谦卑自己耐心地聆听圣灵的引导，而我自己就常有这种经历。

我信主不久之后，就看见教会有许多不合乎《圣经》之处，但还有很多事情是我搞不明白的。但随着时间越久，我明白的事情也就越来越多了。如果上帝一下子就把所有的启示都塞给我，我想我会疯掉，更会让我骄傲无比。但当圣灵总是一点一点的启示给我时，我就不得不向耶稣寻求更多的启示，以及听听其他人的分享。在这种缓慢的领受过程当中，不只是让我知道自己一无所知，需要向众人多多学习。也因为新的启示很缓慢，便让我有充足的时间去消化和思考我有限的领受，然后就这样有意无意地打下了稳定的基础（特别是马丁路德的因信称义，我花了几年的时间去思考和消化）。

上帝缓慢的启示，是对我们有益的，所以不要心急的想明白全部事情。我们只是人，我们的责任是配合并顺服全知全能神，而不是成为全知全能神让圣灵配合我们。每当我们只领受了几个小拼图时，我们要做的就是更多学习并顺服。如果我们轻看上帝给我们的小启示，那么祂就不会给我们更大的启示。当我们焦点耶稣、顺服上帝时，自然而然就会有更多的启示跟随着我们。（参撒母耳记上16:1,6-13）

上帝的作为总是很缓慢的原因：

上帝透过撒母耳膏抹大卫之后，并没有立刻废除扫罗的王位，反而是让大卫经过了漫长的时间，才登基做王。从古至今，上帝给了应许之后，往往都不会立刻实现的，这是我们需要知道的。虽然上帝已经拒绝扫罗做王，但祂却不立刻废除扫罗的王位；虽然上帝已经膏立大卫做王，但祂却不立刻兴起大卫的国度。一来是为了向扫罗彰显上帝的耐心与恩慈，二来是为了要大卫学习尊重扫罗，并耐心等待复兴。

今天同样的，上帝并不急于审判撒但或地上的恶人，也不急于要求教会立刻的复兴。一来，撒但的存在可以诱惑那些假基督徒，也可以让真基督徒更加迫切寻求神。二来，上帝给地上的恶人个机会悔改。三来，教会腐败的思维已经根深蒂固，一下子反转过来的话，教会必定承受不了。

所以我们不要太在意眼前的天灾人祸，也不要太心灰意冷，反而是耐心的等待上帝的时间，就像大卫一样。即使扫罗再坏，大卫依然尊重他；即使上帝应许的荣耀迟迟未来，大卫也依然信靠上帝。这就是真门徒的生命与信心。（参撒母耳记上16:13）

上帝的作为总是很缓慢的原因：

服侍不要灰心丧气〜史上最重要的预言和应许：

上帝预言亚伯拉罕成为大国，却只给了他一个以撒；上帝预言约瑟的地位超越全家人，却让他成为囚犯；上帝膏抹大卫为王，却让他做扫罗的跟班。今天同样的，上帝给我们领受的异象和应许，往往都不会马上成真，甚至会让我们吃尽苦头。如果我们太注重在自己的感受，我们就会灰心失望。所以我们不该太在乎，上帝给我们的祝福和应许何时会发生。我们当在乎的是，耶稣肯定会再来，圣徒肯定会复活，耶稣和众圣徒肯定会以神的爱统治这世界。

天父只有一个目的，圣灵也只有一个目的，就是高举耶稣，让耶稣做王。所以『耶稣再来』的这一个预言和应许，才是所有预言和应许中，最重要的。基督徒一切的付出，都必须是为了预备耶稣的再来而努力，而不是为了自己的个人异象、应许或事工而努力。所有的个人异象和应许，都必须以耶稣再来（爱人和传福音）为基础。

再没有任何预言比耶稣再来更重要，也再没有任何神仆比耶稣更重要。当我们明白这一点之后，我们就不会在乎上帝给我们的个人祝福、异象和应许会何时实现了，因为我们不是这世界的中心，耶稣基督才是。正如施洗约翰所说：『愿他（耶稣）兴旺，愿我衰微。』（参撒母耳记上16:19-23）