许多教会牧者已在教会中做王
真假荣耀与真假合一：
教会应当重视旧人之间的关系，远胜过对新人的照顾。因为新人会变旧人，而旧人却不会再成为新人。正如耶稣所说的三个迷失的比喻（参路15章），都是指向旧人的（原指犹太人，今指基督徒）。虽然新人很重要，但旧人却是更加重要，我们不该本末倒置。
再来就是，教会越来越多人，教堂里的设备越来越好，不代表荣耀神，因为非基督徒组织也能够做得到，甚至做得更好。真正能够荣耀神的方法，不是讲很激励的讲道、唱很动听的诗歌，或是买很昂贵的设备，也不是建立全国最大教会，而是活出神的爱，这是连非基督徒也都无法办到的。世人顶多只能活出世界的爱（先顾自己，才顾别人），但基督徒却能够靠着圣灵，活出耶稣舍己为人的爱。
要衡量一个教会是否荣耀神，并非看他们有多大、设备有多好，而是看他们有多么彼此相爱。只要教会对基要真理的认知够纯真，大家都关系良好、彼此相爱，那么无论这教会多小、设备多简陋，他们都是荣耀神的。事实上，大教会和昂贵的设备，都是个人的奢侈与欲望，并非上帝的心意。然而今天的教会却用『荣耀神』的名义，掩盖自己的虚荣与欲望。
上帝固然希望多人信主，但却不是集中在一个教会，而是分散全地；上帝要的是『蚂蚁教会』，而不是『大象教会』。上帝固然希望我们献上最好，但却不是买最昂贵的设备，而是实际、简朴与舍己。上帝厌恶巴别塔的王国大教会，却喜爱分散全地的十二支派式的小教会。真正的『合而为一』，不是壮大同一个教会，而是分散在全地的教会，仍然能够时常彼此照应。
耶稣要我们活出属神的爱，而不是世界的爱。当我们按照耶稣生命的模式来发展教会时，并且活出属神的合一，那么我们就会真正的荣耀我们在天上的父。请不要只顾自己的堂会。（参约翰福音17:20-23）
你确定你是属神的基督徒？
耶稣已经把神的荣耀赐给属神的人，且把他的生命放在属神之人的生命里。因着神的荣耀与耶稣的生命，众基督徒便能彼此相爱、合而为一，这是耶稣清楚的教导。所以，当我们与其他基督徒无法彼此相爱、无法合而为一时，这就表示我们没有真正领受到神的荣耀与耶稣的生命。如果我们说自己有圣灵的内住，也有耶稣在我们里面，但却经常与别人勾心斗角、吵得面红耳赤，那么就表示耶稣是骗子，要不然我们就是狂傲之子。
如果只可以二选一，你觉得耶稣是骗子，还是觉得自己是狂傲之子呢？如果是我，我会选择向上帝承认我是狂傲之子，并且承认我是无能、无用的罪人。只要我一天没把神的荣耀与耶稣的生命给充分的活出来，我都必须承认我的罪孽，好叫基督的恩典时常都护蔽我。当基督的恩典不断进入我心时，神的爱与合一，就会不断逐渐的彰显出来。
当我们承认自己的污秽时，正是我们活出神的圣洁与荣耀的时候；反之，当我们觉得自己很圣洁时，就正是我们自以为义、彻底堕落的时候。（参约翰福音17:22-23）
荣耀、奥秘与启示的唯一核心：
a,无论教会多宏伟壮观，都无法彰显神的荣耀。
b,无论科学家多努力研究这世界的奥秘，都是徒劳无功。
c,无论神学家多努力探讨《圣经》，都无法认识上帝。
d,无论众教会、科学家、神学家多努力付出、建造、研究、探讨，都是无功而返地，除非以耶稣为核心。
A,属神荣耀的教会并非集中在一处，形成奢侈宏伟的建筑，乃是分散全地，一同见证神简朴又实际的爱。
B,科学在这世界的意义，并非不断探索宇宙中的奥秘，而是认识造物主，并造福全人类。
C,不要以为了解《圣经》就是认识上帝，因为《圣经》不是上帝的本体，耶稣基督才是。
D,当我们拥有越多，就失去越多。唯有当我们放下一切，贴近耶稣，我们才能突破世界的『荣耀』，进而看见属神的荣耀。因为世上一切的意义、奥秘、启示，都只在耶稣基督里面。
我们必须深刻的意识到，教会、科学，甚至是《圣经》，都只是上帝启示的管道而已，唯有耶稣基督，才是上帝唯一的爱子，也是唯一的主角与焦点。（参约翰福音17:24-26）
基督徒对恩膏与职份的误解：
虽说使徒和先知有着圣灵的恩膏、启示、能力，但不表示他们不会犯错。即使在重要的决策上，也是会做出错误的判断。
比如：撒母耳虽然被上帝重用，但他却按照自己的意思委任他的儿子为士师。当然他并不觉得自己的委任有什么问题，甚至他可能还会把他（先知）的委任，当作是上帝的旨意。然而，我们却能从〈士师记〉中得知，每一位士师都是上帝亲自兴起的，不曾被人按立过。
当然不只是士师，就连使徒、先知，甚至是牧师，都不是教会领袖所可以按立或委任的，因为职份是一种自然而然的生命，而不是受人委托，也不是刻意模仿出来的。
总的来说，使徒、先知、牧师，或是任何有圣灵恩膏的人仍是人，他们依然会犯错，尤其是在栽培人才方面。因为恩膏并不会抹杀人的个人意愿，也不会阻止受膏的人犯错。神仆仍是人，请不要把神仆当神来拜。
事实上，每个基督徒都当独立与圣灵同行，并领受更多的恩膏与启示，不要老是仰慕其他牧师或是谁。圣徒本当皆是祭司，甚至也可以是使徒和先知。（参撒母耳记上8：1-3）
颠覆你认知的神国：
在亚当与约书亚的时代，上帝的百姓是没有国王和统治者的，因为上帝就是唯一的王。摩西和约书亚，只是过渡期的领导者，因为在约书亚之后，上帝不曾兴起统一12支派的领导者。即使有权柄统一12支派的扫罗、大卫、所罗门等……人出现，都只能证明他们是失败的王。
事实上，不只是亚当不愿意全心全意让上帝做王，就连以色列人也经常拒绝上帝为王。虽然以色列人从来没有明文拒绝上帝，但既然他们要求立一位看得见的王，像其他国家一样，那么这就是一种变相的拒绝上帝。
今天同样的，教会若效法世界，认定教会一定需要一位牧者（统治者）来带领，那么这也是一种变相的拒绝上帝，如同以色列人一样。
我知道，没有人带领的组织是很让人莫名奇妙的，但这就是上帝最起初的旨意。基督徒当凭信心的依靠圣灵的引导，实实在在的让耶稣做头，而不只是口号而已。不但在亚当和士师时代如此，就连以后会出现的新天新地，也都是没有统治者的（因为上帝就是统治者）。当然耶稣再来，圣徒复活以后，会暂时做王管理世界（这些众王都没有阶级之分）。
一千年以后，新世界将会是无政府、无军队、无护照，甚至是无货币的世界。因为上帝就是统治者，耶稣的爱就是世界的核心，所以完全不需要过去所依赖的凭据和系统。
新天新地将会有颠覆世人所认知的新系统，但其实这只是亚当时代的旧系统而已。如果教会要领受新酒（新的祝福和系统），那么教会就必须抛弃旧皮袋（旧有的认知与传统）。
当我们有这样看见时，就要找机会向人分享，只是不可强求别人立刻改变。因为我们是以爱心见证我们所传的道，而不是以蛮力或辩论来证明我们的道理。（参撒母耳记上8:4-5）
两种『王』：
以色列人从士师时代直到如今，都在抗拒上帝，但他们却以为自己在侍奉祂、荣耀祂。其实，基督徒也是如此。
从教父时代到宗教改革，从天主教到新教，从福音派到灵恩派，直到如今，基督徒仍然在抗拒基督，却以为自己在侍奉神、荣耀神。最直接的证据，就是大家都不断的设立偶像（过分重视：名牧、文凭、神学、神迹、运动、富有、成功、幸福、大教堂、贵设备等……）。
既然以色列人和基督徒都渴望效法列国，那么上帝便任凭祂的百姓；既然大家都那么迫切的祷告来满足自己，上帝只好『成全』大家。但祂却会兴起众使徒和众先知攻击、拆毁教会属鬼的体系，并建立、扶持属神的体系。
上帝会任由属鬼体系的『王』（领袖）管辖众人，坐立在众人之上，他会召集，甚至抢夺最好的人才，归自己用，并要求所有人都配合他所安排的一切事务。政府的统治者会不公不义的抽取人民的税，教会的大牧师会以上帝的名义要求会友奉献更多。他们会娶最美的女人、坐最昂贵的车、住最大的房子。他们还会把别人辛苦缴的税或奉献的钱，随己意的分给他们的人。
然而，当耶稣再来之后，耶稣便废除万人之上的『王』，并建立圣徒皆是『神』与『王』的新体系。没有人是最大的，也没有人可以用权柄管辖任何的人。耶稣不但不夺取人才，反而还把辛苦栽培的人才，送到有需要的地方。耶稣不建立自己所看重的事工，他却按照各圣徒的恩赐与圣灵的带领，建立起更多元、更无限的事工来满足各种需要。虽然耶稣成为了世界之王，但他却不以自己为王，反而谦卑自己，服侍百姓，如同服务员一样。他也不征收百姓的税，也不要求各地的圣徒大量奉献给耶路撒冷的教会来壮大自己的势力。虽然耶稣可以拥有最美的伴侣、最昂贵的汽车、最豪华的房子，但他却选择单身服侍、乘坐廉价交通、居住小房子。而且耶稣还很智慧的帮助众人如何服侍、工作、奉献、分配财务等……各类问题，并努力降低贵胄的奢侈，以及提升穷人的生活，以取得众人的财务平衡。
透过耶稣长达一千年的统治与生命，众人看见便都心服口服，并把一切荣耀都归于父神。（参撒母耳记上8:8-22）
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