教会神迹与复兴的关键
属地的特征：
许多犹太人，认为自己是亚伯拉罕的后裔，就一定也继承了亚伯拉罕的祝福，其实都是一厢情愿而已，包括今天的基督徒。因为大家只想追求耶稣的祝福和医治、应许和丰盛，并非像亚伯拉罕一样将自己最宝贵的『独子』献为祭。
耶稣指出许多犹太人（包括基督徒）要寻找他，却找不着，因为耶稣是属天的，而许多信主之人却是属地的。
今天许多的基督徒，仍然活在基督以外，而不是活在基督里，甚至还把耶稣重钉十字架。
例子：
1，『不信』：把安全感建立在人事物上，比如：收入、职位、成绩、伴侣、朋友、父母、领袖等……。
2，『奴隶』：随意花费、劳劳碌碌、懒惰松懈、暴饮暴食、狂欢宴乐、律法主义、自我中心等……。
3，『撒谎』：口里承认耶稣是主，心里却不相信，比如：『我是一家之主，我说了算！』、『我是教会的主任，我说了算！』、『我是顾客、我是人民，我是……，我是……，』、『这是我的权力！』等等……。
4，『丢石』：无名的神仆指出：『这牧师的讲道有问题、现在教会的制度有问题、我们不能太期待某某政党…』于是被人呛：『这是十个探子！消极悲观的人！』
（参约翰福音8:21-59）
你真的确定，你的焦点正确吗？
当上帝问我们『你想要什么』时，不是祂不知道，而是祂要我们搞清楚自己到底想要什么或是焦点什么。
因为上帝不需要我们的祷告，但祷告却是我们的需要。祷告必须以神的国与神的义为中心，那么我们才不会失望。
比如：如果门徒以为耶稣住在豪华别墅，他们去到耶稣的家之后，一定会大失所望，并且很气愤地怒骂：『基督（受膏的王），竟然住在这里？你开我的玩笑吗？』可是门徒却没有因此失望，这也是因为施洗约翰教导有方。
如果施洗约翰教导『富有福音』、『健康福音』、『成功福音』，施洗约翰的门徒才不会转去跟随耶稣呢。（参约翰福音1:38-39）
以耶稣为优先：
马大被耶稣责备，并不是因为做菜，而是她把耶稣当作客人，甚至是仆人（吩咐他）。而马利亚则是先听主耶稣说什么，然后她才会有行动。
所以我们的祷告不应该是行动、忙碌后，才祷告说：『主啊，你不帮助我吗？』反而是经常安静下来，先听主说了（读经、默想、祷告），才去行动（安排、工作、服侍）。
祷告必须以耶稣基督为中心，而不是以自己的需要为中心，或是以大家的幸福快乐为中心。
先求神的国与神的义。无论是时间的安排，或是祷告，都当以耶稣为中心、让耶稣做王！（参路加福音10:38-11:4）
不要焦点神迹：
很多人没注意到，耶稣在前三十年，是完全没有行过任何神迹的，但施洗约翰却能满有信心地见证耶稣就是基督、就是弥赛亚。这是相当不容易的，而施洗约翰却能凭信心，而不是凭眼见。
今天我们可能也像施洗约翰那样，没见过上帝行什么大神迹，但请不要因此而怀疑上帝。因为神迹不是信仰的基础，基督的恩典与真理才是整个信仰基础，神迹只不过是个小印证而已。
有神迹，赞美主！没神迹，也感谢主！要知道，出于上帝的神迹，不是用来表演、表现或炫耀自己，而是在很自然地情况之下，出现在对的时机。（参约翰福音1:29-31）
神迹的定位：
基督徒为什么求神迹？是为了自己的视觉享受？还是为了神的国与神的义？我们必须正确地看待『神迹』这回事，如果平时有神迹，感谢主！没有神迹，也感谢主！
因为对于基督徒来说，最重要的神迹就是耶稣复活了，其他的神迹都是可有可无的。神迹只是一种的印证真理的其中一个手段而已，“神迹”本身并不是真理。
要说能代表真理的神迹，就只有耶稣复活这一个神迹而已。其余的神迹，相对来说都是不重要的。因为我们若否认其他神迹，是不会影响救恩的，但我们若否认耶稣复活，那么我们肯定是不得救的。
所以，千万不要把神迹或见证，当作真理来教导，因为每个人所经历的神迹与见证都不同。最重要是我们的心态和行动是否合乎《圣经》，而不是去效法某某牧师的经历或神学观。
为什么说许多神迹都是可有可无？因为对于刚硬的人来说，即使行10个神迹给他们看，都是无济于事的，甚至可能越来越刚硬（法老就是典型的例子）。
所以，我们不要和刚硬的人纠缠太久，这只会浪费时间而已。与其在硬土上白费力气，不如去寻找其他好土开发和耕耘。（参约翰福音2：19-23）
真信心的特征–发光、顺服、关系：
按照上下文，芥菜种的信心，并非『相信与宣告，上帝就会成就』。
今天许多教会有『大山』的信心，却没有芥菜种的信心。表面上信心很大，其实是死的，因为『大山』没有生命，芥菜种才有生命。许多教会经常宣告上帝成就伟大事情，自己却不愿意发光、顺服、与人建立关系。雅各说：『信心没有行为，是死的。』
真正的信心，就像是芥菜种那样，虽然小但却很有生命力。当我们愿意顺服上帝，与众人建立关系，尤其是与那些很软弱、经常犯错的人建立关系，这样芥菜种便发芽长大，神迹奇事就开始发生。（参路加福音17:1-10）
神迹与复兴的关键：
属天的神迹、医治、复兴之所以成就，并不是因为我们的祷告、宣告或相信。
而是
先有神的启示，人的顺服，然后才发生的。
耶稣的医治，就是这么一个的模式。其实只要耶稣愿意，他的一句话，就可以医治病人，但他却没有每次都如此。有时候他只说一句话，有时候则做了一些事，或要求当事人做一些事，病就得医治。所以，整个神迹、医治并不在乎方法（一句话或做一些事），而是顺服神的带领与启示。
也就是说，如果耶稣吩咐病人去水池那里洗眼，或是吩咐病人去给祭司查看，而病人却回答说：『为什么要去水池那里这样麻烦？你直接医治我不就可以了吗？』或是『你都还没医治我，我去找祭司干嘛？』那么他们就很有可能会失去医治。甚至就连耶稣本身若不顺服圣灵的带领与父神的启示，而进行医治的话，耶稣也将无法行神迹。这就是为什么耶稣会说：『我只做父所要我做的』。虽然耶稣是神，但他却谦卑自己放下神性，转而依靠圣灵的带领与天父的启示。
要知道，神迹、医治、复兴等……，并不在乎方法或祷告，乃是在乎顺服神的启示与带领。
祷告，只是为了寻求神的启示与带领，而非吩咐神为我们成就一切。这种模式，其实从旧约开始，便是如此，而摩西就是很典型例子（比如：神启示，摩西跟着做，神迹就发生）。（参约翰福音9:6-7）
得胜不在于宣告或祷告：
使徒雅各说：『顺服神，抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑。』请注意，这句话的重点不是“抵挡魔鬼”，而是“顺服神”。
如果我们真的要在属灵争战中得胜，关键不在于我们的祷告与宣告，而是在于我们的生命有无顺服圣灵、效法耶稣、遵行天父旨意。否则，祷告再多，都不会有果效（法利赛人就是很典型的例子）。得胜不在于多祷告，而是正确的心态与祷告。
试想想，在约书亚的时代，如果那2个探子不听从妓女喇合的劝告而不躲在山上，反而他们站在敌人面前大声宣告：『我奉以色列神的名命令你们离开！我宣告我们已经得胜！撒但退去吧！你们已经完了！』结果…，他们一定会被耶利哥的追兵逮捕，甚至被杀。但幸好这2个探子没有像今天的教会那样祷告和宣告，否则他们肯定小命不保。他们的性命之所以得到保障，是因为上帝让他们遇见喇合，并且透过喇合劝告他们要躲在山上。当他们『听见』、『领受』、『顺服』、『行动』，他们便因此而得到了保障。同样，我们若要得胜，就必须如此行。
因为祷告是为了寻求『启示』，而不是『奇事』。奇事是在我们顺服神的启示之后，而自然发生的。（参约书亚记2:16-24）
『话语的能力』的迷思：
很多讲员会在台上说：『我们的话语带有能力』，其实不是的。
因为人不可能能像神那样说有就有，命立就立。虽说话语本身带有一定的影响力，但它的影响力是受到很多局限的。比如：耶稣吩咐我们去外传福音，而我们却只在教堂内宣告：『上帝祢要复兴这地，吸引更多的人来教会！』那么这样的宣告是无效的，因为上帝命令我们传福音，而我们反而命令上帝去传福音。
又举另一个例子，当我们祝福或咒诅某人时，也不一定生效的。如果对方一直消灭圣灵的感动，即使我们祝福再多，也是无效的；但如果对方毫无保留地顺服神，即使我们咒诅他，也是无效的。
如果我们的祝福或咒诅产生了果效，那是因为在特定的条件之下，产生了共鸣。这也是为什么基甸的儿子约坦，能成功咒诅兄弟亚比米勒遭殃的缘故，因为亚比米勒犯罪得罪了上帝，而不是约坦的话语带有能力。“能力”乃是出于神或鬼，人话语的能力是极其有限的。有个著名的XX之泉，其中一首诗歌里有这句“我的话语大有能力”，其实是不符合《圣经》的。“话语大能”这个概念乃出自于新世纪运动（各种宗教大杂烩）。(参士师记9：16-20)
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